在藏傳佛教中，傳授的過程與師徒的關係之重要性往往比得上所傳的內容，但不幸地絕大部分現代的漢人只想學到所傳法的文字內容，傳授過程及傳法的恩師對他們來說完全無重要性。

        華人藏傳佛教圈子中少見真正敬師的弟子，很多人都是隨便去參加灌頂、皈依及傳法等法會，法會完了就連師父的名字也記不起，根本不知道敬師是修行的根本基礎。

       不少人，參加了皈依、傳法或灌頂等儀式後， 不把傳法的法師視為師父，這種態度與傳統背道而馳，亦不利於修持佛法。

       另外也有人單從書中學法，并不依止明師而求作傳統詮釋﹔在佛教近二千六百年歷史上，倒還未見有人可以靠看書而成就佛境的！不求師而自學，絕不是正確的成佛途徑。
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圖：北京 八大公園一處
攝：Yeshelhamo

在拜見活佛的時候，首先在門外請示，徵得同意後方才入內，要脫帽脫鞋方能進入。進入活佛房間後，不能大聲喧嘩。先對活佛頂禮三拜，最後一拜結束時，一般活佛會摸頂祝福，然後才起身。接著獻上哈達，再敬獻其它禮物。獻哈達的時候，要雙手高舉過頭，活佛接過有時候會反掛在您的脖子上，有時候會收下，但切記不可直接將哈達掛在活佛脖子上。活佛讓坐的時候，一般要坐在地上，或者位置低於活佛座位的地方。坐姿要端正，身略前傾，以示恭敬，不能東倒西歪，更不能翹二郎腿。談話之時，也不能放聲大笑。當活佛說話的時候，盡量不要打斷，要靜心細聽，不能心不在焉。當活佛站起時，也要隨之起身，待活佛落座後，自己方能繼續坐下。當告別活佛的時候，不能馬上轉身背對活佛離去，應彎腰倒退數步，然後慢慢轉身離去。
與活佛在一起的時候，不能隨意碰觸活佛的身體，不能嘻嘻哈哈地和活佛勾肩搭背，不能亂摸活佛的頭。不能坐他的法座，動他的法器（例如護身符、念珠、鈴杵、法鼓等等），不要用他的日常生活用具。在聊天談話的時候，也不要吸煙。如果與活佛一起進餐，不要用自己使用過的筷子給活佛夾菜，最好用公共筷子。當活佛講話的時候，暫時不要進食，要傾聽活佛的講話。當與活佛一起出行的時候，注意不要走在活佛的前面，盡量不踩踏活佛的身影。總之，拜見活佛時要心存恭敬，不可放肆。

最恭敬的禮節：頂禮磕頭
在藏傳佛教中，頂禮磕頭算是最虔誠、恭敬的禮節了。我們可以經常在現實生活及影視片中，看見藏傳佛教信徒在寺院、佛塔前，不斷重復著五體投地的頂禮。甚至有些四川、青海等地方的藏民，從當地磕頭到拉薩朝聖，以五尺之軀丈量著到拉薩的大地。很多人覺得這是藏傳佛教特有的頂禮方式，其實不然。據說這種五體投地的頂禮方式最初見於佛陀講述的《華嚴經》，善財童子就是以這種頂禮來拜見五十三位善知識。但由於種種原因，漢傳佛教及南傳佛教並沒有繼承下來，所以我們只有在藏傳佛教信徒身上可以見到。
五體投地頂禮不但是最恭敬的禮節，也是藏傳佛教徒必修的一項功課，傳統上，必須完成最少十萬次頂禮。在寧瑪派中，如果行者沒有完成十萬次頂禮、十萬次曼達供等五項前行功課，上師不會傳授更深入的密續教法。在頂禮的動作規範方面，藏傳佛教也有獨特的要求和理解：雙掌合十置於心間，象徵慈悲和智慧的結合；雙拇指扣在掌心，象徵產生菩提心並區別外道；將雙掌分別置於頭頂、額頭、喉間及心間，象徵自己將來會獲得佛陀的無見頂、眉間白毫等莊嚴的身功德及獲得佛陀的語功德和意功德。佛經說頂禮所獲的利益非常廣大，每頂禮一次，可以獲得身下覆蓋土地微塵般多的功德。因此有的藏傳佛教大師曾玩笑說：“在頂禮的時候，我會希望我的身體更高大一些。”
當雙膝著地，雙手推出，全身匍匐在地的時候，要快速起身，不能停留，象徵著要快速脫離輪回。如果能完成十萬乃至數十萬次的頂禮，不但可以懺罪積福，而且會使身中的氣脈舒展，在身體健康及氣脈修煉等方面有著特殊的功效。

真摯的情誼：哈達
哈達雖然是西藏本土文化，但在藏傳佛教中卻得到了廣泛的應用。無論是朝覲寺院、佛像，還是拜謁上師、活佛，人們都喜歡獻上潔白的哈達，表達自己由衷的虔誠和敬意。
哈達，為藏語音譯，就是禮巾，一般都以絲及綢製成。顏色有白色、黃色等不等。長約一尺五寸至五尺多，寬度不等，兩端有拔絲，上繡“八寶”“雲林”等圖案，圖案象徵幸福、吉祥。在拜謁活佛時，以敬獻長度較長之哈達為宜，據說這樣象徵吉祥的緣起徵兆。
獻哈達是一種文明與禮貌的禮儀，因此十分講究。獻哈達者應將哈達對折成雙楞，把雙楞一邊整齊地對著被獻者，躬身俯首，雙手奉獻，表示恭敬。如果被獻者是同輩或者晚輩，也必須彎腰俯首，雙手承接，表示回敬。切忌用一隻手相送或一隻手受禮。獻哈達的方式也有許多區別：下級向上級，晚輩向長輩，或向活佛獻哈達，應躬身低頭，雙手舉哈達呈上或放在座位前的桌子上面或腳下，對方並不回贈哈達。這時的哈達，表示敬意和感謝；同輩平級獻哈達，表示友好，應該獻在對方手上，對方回贈哈達；上級對下級，長輩給晚輩贈哈達，表示親切關懷和慈祥的愛意，可直接將哈達掛在對方頸上；如果是喜慶典禮，主人往往將所獻哈達回贈給獻者，並繞在他的脖子上；他人為自己獻哈達時，應將身體微微前傾，恭敬地雙手接過，然後繞過頭頂掛在自己頸上，以示謝意。
獻哈達是藏族人民優良的傳統習慣，世世代代人們都把獻哈達看成是至高無上的禮儀。“哈達有價情無價”，它雖無黃金貴重，但卻比黃金更加受到人們的崇敬。因為它象徵著一片金子般的心，代表著最真誠的感情，寄託著最美好的祝願，標誌著最崇高的敬意。不僅在西藏，即使在藏傳佛教流行的少數民族地區，如蒙古，也都以敬獻哈達為禮節，表達自己真摯的情誼。

文：多識倉活佛
​圖：多識仁波切
攝：Yeshelhamo 義喜拉姆
at Beijing 2016 Oct 陽光論壇

密續也可以看作是顯教思想理論的補闕。
​如意識、身體、環境——外宇宙三者之間，互相依賴、互相影響的理論；輪回轉世因子非單一的意識，還有叫做元氣的微細物質的理論；精氣、脈絡與意識間的相互作用的理論；將身體和意識分為粗分、細分、超細分的金剛體理論；以及與身體的自然規律相應的修正理論等等。這是顯教經典中未曾透露的秘密。
​文：多識仁波切《顯密雜談》
圖：多識仁波切、劉宇光
攝：Yeshelhamo

清晨一醒來（甚至在下床之前）我們應該想：我還沒有死，仍然有暇滿人身，今天我要盡力避免損害有情並盡力幫助他們，一天所有行為都要以菩提心為動機。在一天之初，我們就應該明確自己一生的目標是利益眾生，而不是沈溺於五欲的享受。
這樣想完以後，就可以下床進行梳洗，接下來就可以做早上的修持。關於修習道次第的方法，我們可以先修一個儀軌來幫助我們清淨心中的障礙（譬如三十五佛懺悔法）並積聚資糧，在這一方面我們可以使用《觀音法儀軌》、《供養上師法》（需要先受相應的灌頂）或《晨課儀軌》。在此之中可以配合略修道次第的整個過程，《供養上師法》之中已經包括了這個部分。如果不用《供養上師法》，我們也可以修習《勝道啓門頌》，它非常簡短，但是列出了修道的總綱，這樣就能每天熏習並且使自己回想起主要的步驟。略修只需要用幾分鐘的時間。
在這之後，我們可以廣修道次第的一個主題，每天修一節（如先修依止善知識、再修暇滿、無常……乃至菩提心、空性等，周而復初，所修的內容即本書前面的各節）。如果在某個主題上產生了感受，可以連著幾天修同一個主題。修習道次第成功的關鍵，在於結合自己的生活、思惟自己生活中所發生的事，以及自己的感受和體驗。以修習死無常為例，我們不是想非洲所有的人都有一天會死，而是應該想我有一天會、我的家人有一天會死，我終將捨離自己所製造的自我形象。另外，道次第的提綱能幫助我們瞭解修法的步驟而有條不紊地修持。
在我們思惟以後產生體驗時，則應該做止住修，在心中努力持住這種感受，使它對自心產生影響。比如，我們修死無常時想象死亡日復一日地逼近或者自己處在臨終，或壽終正寢、或壯年早逝，這思惟了一段時間，有時心中產生強烈的感受，覺得自己需要做一點甚麼或者需要修習佛法，但是又不是一些文字，這時我們應該安住在這種感覺之中，停止作思擇修（不再分析）。
每天之中自己會有許多次感到心中不快，這或是因為自己遇到甚麼事，或想起了甚麼事，這時我們需要認識到自己心裡有了煩惱，然後要看一看到底是哪一種煩惱，是貪、嗔、嫉還是慢……然後再使用煩惱的對治法，當然找不出是哪一種煩惱就無法進行對治。比如覺得自己心裡不舒服而去檢查後，發現原來是害怕某人不喜歡並批評自己，這樣我們就知道這是世間八法中的貪著稱贊和認同。然後我們就修習這種貪著的對治法，我們問自己：如果世上所有的人都稱贊我們，這對我們有何益處？能否幫助我們的死、在今生中生起菩提心、空慧乃至下一世不墮惡趣？經過分析我們可以看到，這並沒有意義和價值，只要自己做得對，別人喜不喜歡自己是無法控制的，所以不必悶悶不樂。或許在同一天中的另一個時候，雖然沒有身語的表現，但是我們發現自己有嗔心，這時我們就要修習嗔的對治法，例如把自己放在對方的角度理解對方所處的位置，這樣常能息滅嗔心。

我們要學著做一個醫生來醫治心中所生的煩惱之病，從這個角度我們可以看到，從理性上認識佛法與修持佛法之間有極大的差別。我們對佛法只有理性的認識時不能認識煩惱，或者即使能認識也不對治，當我們修持佛法時，就有勇氣使用對治法來對付困難。消除煩惱並不容易，對治嗔恚一次不會使它就此消失。不同的煩惱可能在不同日子和時間，有時在某一階段中某一煩惱特別強盛，接著它就好象消失了，但是過一段時間又會出來，總之我們應該慢慢地持續運用這些煩惱的對治法，當我們這樣做時，煩惱的力量就會逐漸消退。
我們在修持時必須作長久的打算，我們應該準備花上許多生，消除煩惱決非易事，這需要很長的時間。因此修習菩提心的動機在任何時候都非常重要，這是因為為利一切有情而求成佛是一個宏大的目標，它使我們產生一種長遠的觀念，因此，即使我們每一天只做一些很小的事來朝這個目標，我們仍然能感到有希望並且保持樂觀。因此，即使我們的菩提心是造作並且不是發自內心的，然而，由於它為其餘一切的修法設立目標並使內心堅固，所以我們應當每天思惟。
我們在修持中，應該保持自信和謙虛兩種態度，我們有佛性所以能夠進步並且終有一天會成佛，由此之故我們可以產生自信，謙虛則使我們能向別人學習。有人覺得有自信就會驕傲，但是我不這麼看，我們產生傲慢時往往沒有自信心，我們表現高傲的姿態是因為心裡不踏實，如果有自信心就不必傲慢了。同樣，謙虛時不一定有低劣的自我形象。我們應該謙虛以便向人學習，並且我們也使觀察慧來分辨所聽到的東西。
在每天的末尾，我們可以回顧一天所發生的事，並且從不同的角度判斷得失，對於修法行善的好事應該隨喜，對於做得不好以及產生煩惱的事則應懺悔。在懺悔過程中，對於將來怎麼做下一個決心，這能幫助我們評價自己並且使我們改進自己。最終隨喜自己以及其它有情的善根，並且將它們回向成佛。
談到加行的問題，它們包括頂禮、皈依、金剛薩埵、上師瑜伽和供曼荼羅。修加行的方法一是把它們並在《供養上師法》或《六加行》中，每天每一個都修一點，計不計數都可以，另一個方法是在作平常的修法的同時，集中一段時間強化修習加行，可以集十萬之數。至於為甚麼要修十萬，有一個喇嘛說它給我們十萬次機會使我們有一次修得對，另一個原因是我們修完十萬後容易對此隨喜。我們對數字不應該太為執著，我看到有人在閉關時整天盤算自己需要修多少才能在多少天中修完、或害怕落後於人，在修法的同時，腦子裏在做算術，這種情況還不如不計數為好。
修習這些加行對我們內心很有幫助，我學法一年後修了十萬金剛薩埵念修法，回來再聽師長講法時，效果與以前全然不同。但是我們也要注意，由於這些是用來淨治內心的，所以在修法過程中，心裡的垃圾會冒出來，這時我們要有勇氣來面對它們。如果我們願意的話，可以先修十萬頂禮，它非常有效，由於它跟身體有關，所以能夠先修消除我們身體中擾動的能量。完成了頂禮之後，我們可以再修其它的加行，但是完成了十萬的數字以後，並不是從此不再作頂禮或金剛薩埵等修法了。
師長一般建議在作無上瑜伽閉關之前先修一些加行，但是他們對不同的弟子又有不同的教誡。有的對道次第產生認識後受無上瑜伽灌頂，他們在保持日常修持的同時強化修習加行，然後再作無上瑜伽閉關，有人則在無上瑜伽之前先閉關修下三部的密法，在此之前也不修加行，所以是因人而異的。但是，我們可以看到比如修皈依能堅固信心，修頂禮和金剛薩埵能淨除障礙，所以這些對於修習無上瑜伽的閉關是很有幫助的。我們可以閉關強化地修加行，這樣一座接著一座修法的力量不會消退，但是也可以在做其它工作的同時每天只修一座，總之要視各人的情況而定。

​“逆緣化為道緣求加持”，是阿底峽一派特別重視的法門，有的人還祈請上師給自己病痛，使自己得到更多的痛苦，希望得到更多的逆緣，從逆境中獲得修行的動力。只有在逆緣中才能夠更加深刻地體會、認識到苦諦的本質，順緣中一般看不到。吃苦不是甚麼壞事，會使人鍛鍊得更堅強、更聰明，在修行當中，增添積極的力量。
    很多世間的困難可以變成一種動力，往往很多事情都是在逆境中成就的。亂世出英雄，太順的環境下反而培養不出人才。跌跌撞撞才能培養人的意志，培養人的智慧、德行，豐富人的經驗，很多人在逆境中學佛就是一個證明。如清定和尚，本來是軍官，怎麼後來出家了呢？如果非常順利的話，他已經滿足現狀，想不到學佛。正因為遇到許多麻煩，不順心，才要尋找依怙，尋找出路，遁入佛門。這樣入道的人是很多的。再如米拉日巴，就是在苦境、逆境中鍛鍊，經受考驗的修行人的榜樣。
    所以，逆境並不可怕，關鍵是自己要有一個正確的認識。能夠將逆緣轉化為修道的順緣，即反面條件化為正面條件，消極條件化為積極條件。這對自己是非常好的，容易度過難關，死裡逃生。修行人的成就並不是甚麼飛行上天、吞雲吐霧之類，而是養成一種做人的好品行，一種在任何逆境和順境當中都能夠從容應付的素質。

圖：西寧 塔爾寺
​攝：YesheLhamo

《般若經》是佛教的核心經典，漢傳佛教有《般若經》六百卷，藏傳佛教有三百卷。《般若波羅蜜多心經》，簡稱《心經》，是《般若經》的精華。有人把這部經的名字誤讀成《多心經》，並解釋說：這裡的“多心”是指唯識說的八心。實際上這個理解錯了。這裡的“心”是精華、核心的意思，不是人心的意思，不是代表意識的。般若心，就是般若之精華的意思。
般若是一個龐大的體系，彌勒的《現觀莊嚴論》將大、中、小般若的總義歸納成“八品七十義”。我們藏地五部大論中的般若論就是指這部論，而般若是五部大論中的核心理論。曾經有一個格西到了拉薩，有人問他：“你懂得甚麼？”他回答說：“我稍微懂得一些般若。”對方問：“那你肯定就不懂中觀了？”格西說：“懂得般若怎能不懂中觀？中觀是般若見，不懂中觀怎麼能說懂般若？”對方繼續問：“那你懂因明嗎？”格西說：“不懂因明怎麼懂般若之理呀？”學習般若要靠因明邏輯來推理、分辨，不懂因明論，怎麼能學般若呢？於是對方再問：“《俱捨論》你大概是不懂了？”格西回答道：“《俱捨論》是佛教知識大全，要懂般若的知識，怎麼能不懂《俱捨論》？”對方繼續追問：“那麼律學你懂不懂？”格西答：“律學是我們對般若的實踐，怎能不懂？”
這個故事說明，以般若為中心的五部大論是全部大乘佛法的一個總綱。有些外部的人不理解，說這五部大論只是五部論而已。不是！大乘佛法顯宗歸納起來就是因明、般若、中觀、俱捨、律論五部，這五個方面的知識綜合起來就是大乘佛法顯宗。所以不能單獨地講般若。
大乘佛學有兩個系統，一個是彌勒開創的廣大行系統，他把般若的方便法門歸結成八品七十義，這就是《現觀莊嚴論》。這個系統側重於講菩提心的修習，從發心到五道十地，著重講怎麼修的問題。這八品般若分三個部分，一是目的，二是修行（或叫加行），三是根基。最終第八品是法身，“法身品”是佛果。如此根、道、果三者結合起來就是這八品般若的綱要。另一個系統是龍樹開創的大乘甚深正見系統，包含在“龍樹六論”中，這六論就是闡述般若正見的。廣行與深見是般若的兩個系統，是沒辦法分開的。
文：多識仁波切

有理性的人類，在做任何事情之前，都要首先設定目標；然後根據目標的性質來制定各種實施方案，利用種種的知識、經驗選擇出能達目標的最佳途徑，盡量避免走不必要的彎路；最後依擬定的計劃按部就班，一步一個腳印，順利完成工作。

這種解決問題的思維模式適合於任何一種有目的的行為，學佛當然也不例外。

但在現實中，千千萬萬的學佛修行人卻缺乏這種合乎科學的思路，糊裡糊塗，不知道自己要達到甚麼樣的目標，也不知道目標離自己還有多遠，像黑夜走路、瞎子射箭。有的人一生連一級目標（人天善果）都很難達到，卻想超越一、二級（出世解脫）目標，達到三級（成佛）目標。有的人把此岸當作彼岸，原地踏步，只有名義上的修行。有的人是南轅北轍，欲升反墜，把下墮之道誤認為是上升天堂的階梯。

比如有的人，所做的都是下墮之業卻以為可以往生淨土。有的追隨一些偽裝成佛菩薩的魔鬼，走向罪惡的深淵。偽裝的佛菩薩很多，《西遊記》里的魔化裝成如來，唐僧也分辨不清。實際上佛就像微服私訪的皇帝一樣，很少以佛的面貌出現，真正的佛和菩薩是不會把自已稱作佛、菩薩的，化現成平常相利於眾生親近，幫助眾生進步。而魔偽裝成佛的倒很多，所以對那些自稱是佛菩薩，標榜自己如何了不起的人要當心。

還有，佛教在中國有將近兩千年的歷史，佛教文化在人們的思想意識深層打下了烙印，很多人都有意無意地喜歡佛教。而由於民間佛教夾雜的迷信思想以及文化傳承中斷等各種原因，人們沒有機會聽聞正法，很多人對邪說缺乏正確的辨別能力，邪教就利用這一點來搞欺騙。像李洪志就自稱是“最大的佛”，他打著佛教的幌子，人們就以為他是佛教，以至於受騙上當。

墮入上述種種歧途的根本原因是：人類幾乎本能性地具有一種改變自身命運，給苦海中顛簸的生命之船尋找一處能安然棲息的幸福港灣的心願，但卻缺乏一種駕馭生命之船，直達目的地的相應的正確理論知識。正如寂天菩薩在《入菩薩行論》中所說的那樣：“人人雖有離苦之心，卻往往自討苦吃；人人雖有求樂之心，而往往自毀其樂。”

這種行為和願望背道而馳的原因也就是智慧的對立面—--無明。無明就像黑暗，消除無明黑暗的唯一方法就是點燃智慧的明燈。宗喀巴大師在《緣起理贊》中說：“世間中的一切憂患，其根源是心智愚暗，明見此理可以根治，故此講說依存因緣。”

消除心中無明的“智慧明燈”是自心智慧體的燃燒放光。眾生心中本來就有的這種可以燃燒放光的智慧體，大乘佛教稱為“佛心”。但這種佛心—--覺悟心，不是生來就處於燃燒放光狀態。由於無明的覆蓋，它只是一種可燃之物，必須借助於來自外部的智慧火炬的點燃。如果在人心中沒有可燃燒放光的智慧體，光靠外部的點燃，也絕不會燃燒放光，就像石頭不會燃燒放光一樣。如果人的智慧體生來就處於燃燒放光的狀態的話，就不需要親近善知識、學習知識、開發智慧。

但人類的經驗證明，一切的聰明才智，包括佛教的開悟見性智慧，都是後天學習知識和運用知識的結果，不是“自生”或“自悟”的產品。所以彌勒菩薩在《大乘莊嚴經論》中說：“若不精通五明之學，雖大菩薩難成遍知。”要認識佛教的追求目標，掌握實現目標的正確道路和方法，除了學習佛教的理論知識外，沒有任何別的途徑。所以“依法廣聞細思辨，然後步入實修途”便成了佛教入道學佛的基本原則。即要按照聞、思、修的程序來學習，在掌握正確理論的基礎上再修學，不能盲修瞎煉。
文：多識仁波切