|
由於佛法修行的一開始就是皈依，班禪喇嘛法本中的第一個願望就與皈依有關。沒有皈依，很難成就其他的法。然而，只是對三寶具有完全信心還不夠。 正如佛陀所說：“我教導解脫之道，但解脫本身是靠你們。”佛陀只是修行道上的老師，他無法像給禮物般的賜予證量。我們必須修行戒律、專一禪定及智慧。 舉例來說，念頌“嗡嘛呢叭咪轟”(注：六字大明咒)，是為了各類眾生而喚醒自己內在的慈悲所做的修行。在反覆念完一節後，不論是二十一遍、一百零八遍或更多遍，要將修行的功德迴向時，需透過念頌一段觀音祈禱文來迴向，因為觀音是諸佛慈悲的化現。 
0 Comments
越是在修行的人，那些無始來的罪業越是會現形，幻成種種境界來折磨你，使你受苦，像身體的疾病或精神上的打擊磨難，這些磨難會刺激你，使你體悟到娑婆人生的苦，而志求出離，你必須跳越過這些障礙，越過人身的種種劫難，才能得到清淨安樂，成就淨業。 ——虛雲大師  釋虛雲（1840年9月5日－1959年10月13日）[2][3]，中國近代禪宗高僧。中國曹洞四十七代，臨濟四十三代，雲門第十二代，法眼第八代，溈仰第八代。其禪功和苦行倍受稱贊，以一身而兼禪宗五宗法脈，整頓佛教叢林，興建名剎，為現代中國禪宗傑出代表。
主要著作： 《虛雲和尚法匯》 岑學呂輯 《虛雲和尚法匯續編》 淨慧法師輯 「菩提道次第」既不是宗喀巴大師創造的,也不是阿底峽尊者發明的, 它是由佛陀正等覺本人所傳下來的。一旦理解了這個教授,將認識到不管經題中是否有「道次第」這個名字,其實一切佛經都是 「道次第」。 例如,一切佛經中最上」最勝、 最妙的是大寶 《般若波羅蜜經》,此經包含八萬四千法蘊一切關要,正式宣講的 是 「甚深道次第」,隱義宣說的是 「廣大道次第」。其傳承之次第是：「廣大道次第 ’ 由佛陀上首弟子彌勒傳於無著;‘甚深道次第’由文殊傳於龍猛;從而形成二種不同的‘道次第’傳承。彌勒造‘五法’,無著造‘五地’,龍猛造[六正理聚 ](等論以解釋‘ 道次第 ’。 以前,深、廣道次第是分別傳承的。無等阿底峽尊者從金洲上師處聽受廣大道次 第,從明杜鵑處聽受甚深道次第,而將教授合流。不僅如此,他還是由文殊傳寂天的 “ 廣大行傳承 ”和密法傳承等顯、密全圓傳承的繼承者。 阿底峽尊者在藏地造出了攝集聖教全圓關要的 《菩提道燈論》,現下流行的 ‘ 道 次第 ' 一名就是從那時起開始有的。從那以後,見、行傳承雖已合流,但因為廣略的不 同又分為噶當 ‘ 教典 ’、‘ 道次第 ’ 和 ‘ 教授 ’ 三派。後來,宗喀巴大師在洛札大成就者和扎廓堪欽 · 卻嘉桑波二位上師前聽受這三派教授,從那以後, 這三派又變成一個傳承。 宗喀巴大師在熱振的獅子岩腳下著出《道次第傳承上師啟請 · 開勝道門》一文, 並將阿底峽尊者 ‘ 側頭像 ’ 迎請來。在作啟請的時候,大師親見 ‘ 道次第一切傳承上師現身說法,尤其是親見阿底峽、仲敦巴、博朵瓦 、霞惹瓦諸師達一月之久。 最後,仲敦巴等三位上師融入阿底峽身中,阿底峽將手置於宗喀巴大師頭頂仁說‥ ‘去做利益聖教的事業吧!我將作你的助伴!’實際上,這是勸請宗喀巴大師著述《道 次第廣論》。於是宗喀巴大師完成了 《道次第廣論》奢摩他章以下的部分,後來又經至尊文殊勸請,完成了大毗缽舍那章。 出處：菩提道次第引導·掌中解脫 下圖：菩提道次第皈依境  圖：菩提道次第皈依境 阿底峽尊者說：“我們以水做供養是很容易的，而且不容易染到世間八風。”做很多的水供不會讓你生起我慢吧！這樣不生起我慢而能行廣大供養，很明顯的就不染及動機的諂曲，而供品的諂曲也不會染到，因為水很容易拿到，我們不需經過邪命，以不正當的方式取得。較之於水，供花就很危險了，為甚麼呢？你會覺得要花錢去買，可能還有吝嗇心，供花之後又會因為“這花是我供的”而起了我慢，那完全都染到世間八風了。所以較之於水，花的供養是比較危險的。如果你沒有任何意樂上的缺失，那廣大供養是很好的。 因為水具有八功德，既然功德有八，所以供養水有八種福報，八種福報怎麼積聚，在此就不詳講。供水的功德，比如說很清澄、很乾淨、很柔軟、不傷喉等共有八種功德。如果你以具有這八種功德的想法去供水，每一種都有相對的功德福報，比如說，水不傷喉嚨，所以以後你就不會得病；因為很柔軟所以你的心也會很柔軟、安祥、慈和等等，供養水有這些功德，福報也是相對應的。 唯識派的說法，一碗濕性的東西，餓鬼看到是膿血，人看到是水，天人看到是甘露。供水的時候，千萬不要想這只是供水，你要觀想所供養的水是真正的甘露；再來，供養的心態，要像服侍一位具有很大權力的國王，要非常恭敬地去供養。在侍候國王用膳的時候，你都戴口罩之類的，把嘴巴遮起來，所以你也要掩鼻遮嘴。並不是說弄得不好就要受罰，像畏懼國王一樣的畏懼佛，不是這樣的，而是說，象對待國王一樣的去恭敬佛。對國王可能是基於畏懼而服侍，對佛是不用畏懼，而是以一種恭敬心去承事。 如何擺供杯，杯與杯之間不能擺太遠，供杯與供杯之間如果擺太遠，以後會導致你與上師之間距離很遠；杯子與杯子碰在一起，教示不恭敬；供杯的間距以一顆豆子或一粒青稞種子為準。 至於如何供水？獻供的時候，不要說像給乞丐一樣，把水嘩啦啦的倒下去，這是不行的，要很恭敬的以容器將水倒入供杯。倒水的時候，先小量，再漸增至中大，後小(水快滿的時候，又少量慢慢地倒)。不要一下子倒下去，先慢慢地倒，中間傾倒時增多一點水量，再少少的加滿，不要讓水灑出來，很莊嚴地去做。倒水時不能倒滿，如果溢出來，會變成惡慧的緣起，所以我們不能讓它滿出來，倒一半也不對，要倒得剛好。 有人說不需要供水、不需要供養。怎麼會有這種看法？我不認為如此。我認為每一項法行，微細處都要如法的去做，就會有相對的功德，從小處去積累功德。我們為眾生也為自己積聚福報，所以樣樣都要注意，很慎重、如法地去做。佛陀不會像法官一樣的判你刑，說不這樣做會有甚麼罪。這是金洲大師的說法，不是我自己隨性說的。如法的去做對自己只有好處，倒不是為了怕人家處罰而做。 我好像很囉嗦地講這些和修行不相干的事情，其實不是這樣的，即使我們只有供水，但是如果從意樂到整個作法上都能很如法，供得很完美的話，會福德無邊。反之，若沒有這種意樂，又不能如法去做的話，即使供養很多，福報卻是很小。以前阿育王只以沙子供養佛，卻因為這種功德，成就轉輪聖王的果位。 資糧田是可以植福的好地方，有很大的利益，可是不善巧的話，卻會變成沒有利益。到市場做交易，懂得如何買賣，會有很大的利潤，反之，會吃虧的。如果你想得到很大的利益，就要如法善巧地去行供養。 要注意，供養的意義在於讓三寶歡喜，不在於供品，這點很重要。因為供養是要讓諸佛歡喜，所以我們要盡可能小心，如法的去做，三寶才會歡喜。如果三寶不歡喜，不管你供多少東西，也只是擺一些東西在那邊，而不是供養三寶。所以說，最重要的是要讓三寶歡喜。例如把一些花放在供桌上，那只是觀賞物罷了，而不是供養。“供養”在藏文是令歡喜的意思，所以說如何讓諸佛歡喜，才是最好的供養。既然提到了令諸佛歡喜才是最好的供養，我更要慎重地告訴大家，依教奉行是最好的供養，因為諸佛最歡喜的是依教奉行，如果你可以好好修習菩提心的話，那就是最好的供養，諸佛最歡喜的莫過於此。 有人問：“我很窮，沒有供品可供，那就不供了嗎？”不是這樣的！因為供品無邊際，供養也就無邊際。如果我們有信心及勝解，供養就無邊際。供品分兩種，有主物與無主物。你們學過《入菩薩行論》嗎？論中提到供養有：有主物的供養和無主物的供養。以無主物來說，如山河大地、日、月、沼、池、島嶼等等，這些都是沒有主人，用心觀想，基於信心和勝解來觀想而行供養，這樣是很好的。比如說我們去逛百貨公司，因為東西很多，本來這些東西會讓你起貪欲，但是如果善巧懂得觀想，把它們供養三寶，反而是積福報。如果說把百貨公司的東西供養三寶沒有福報，那獻曼達也沒有福報了！以前我跟赤絳仁波切學《入菩薩行論》的時候，他說，西藏婦女很喜歡裝飾，整個頭戴著金銀瑪瑙之類的裝飾品，如果善巧，懂得加持供養，那會變成最好福報的來源，否則她們的裝飾只不過是戴石頭、把很重的包袱帶在身上而已。 當我們去餐廳吃飯的時候，常有鋼琴樂隊的伴奏，如果我們將它以信心加持來供養三寶，這也是積福報；坐在草地上的時候，可以把草地供養三寶；看到清澄的水，也可以供養三寶。總之，不論外在的器世間，或內在的有情眾生，只要是美好的，看到、聽到了，都可以馬上供養三寶。不要認為我沒有錢，不能做供養，日、月、整個世界的燈光，都可以供養。你晚上點多少燈，加持一下，就可以供養三寶；遊公園，奇花異草很多，只是去享受，只有損福報而已，當我們逛花園，看到好地方，即刻以信心加持後供養三寶，把享樂變成一個很好的供養物品。不懂得佛法的修行，是邊走邊造業；懂得佛法了，就邊走邊積福報。《普賢十大願王》有講這些，把最好的花，最殊勝的香，諸佛菩薩淨土裡面最勝的蓮花，最勝的花蔓，都觀想來供養諸佛。 文：安曲查理寺＿格西索南 http://www.t-mbu.com/index.php 
和其他宗教相比，佛教的慈悲心表現在： （1）對象範圍無比廣大。 有些宗教對人有慈悲心，對動物沒有;對教內的人有慈悲心，對異教徒沒有。相反還常常生嗔恨心。而佛教的慈悲心是對所有眾生平等的慈悲，包括信佛的人，不信佛的人，以及動物等一切六道眾生。 （2）對一切眾生都平等。 其他宗教對他們所愛的人也有親疏之別，比如對自己親人的愛就多些，對其他人就少些。而佛教的慈悲心對自己的親人.螞蟻乃至地獄眾生是無二無別的，都像看待自己的孩子一樣。就像《莊嚴論》中所說的：“菩薩視眾生，猶如己獨子，慈愛徹骨髓，常欲如是行。” 這種平等的慈悲是基於對眾生本質的瞭解，所有眾生雖然外形各異，但在佛性上毫無高下優劣之別。每個眾生也都自然而然的想要快樂，不想要痛苦，這一點和自己也是一樣的。有些人認為動物和人相比是低等動物，所以殺動物是合理的，那麼希特勒認為猶太人是劣等民族，他大肆屠殺猶太人是否就合理呢？如果認為某類眾生比我們弱小、低劣，就可以隨意殺害的話，我們和納粹又有甚麼區別呢？ 我們應該建立起牢固的自他平等的觀念。如果對自己有慈悲心的話，對一切眾生也應該有慈悲心，應該修慈和悲，這個和信仰沒關係。知道這個道理，修的時候心裡就能升起感受，生活當中也會自然對眾生有慈悲心，對自己有出離心。因為自己和他人是平等的，所以為了眾生的利益，不能傷害自己，同樣為了自己也不能傷害眾生。這是很符合邏輯的。 生起慈悲心以後，就會想到應該去利益眾生，但是在自己基礎和能力不夠的情況下，不要急於去利益別人。剛剛進入佛門的人，做上供下施是應該的，上師也讓弟子做，比如建寺院，做慈善捐助等，但如果信仰智慧福報慈悲還不穩定，只做表面的善業，最後信仰也減少了，煩惱增加了，經濟受影響了，這樣就不好了。在有能力有福報的情況下，大乘弟子應該去做，值得隨喜恭敬，但在沒有斷除我執之前，做利益眾生的事情時，先不要傷害自己。剛開始還是好好修自己的心，能生起穩固的慈悲心再說。 文：安曲查理寺＿格西索南 http://www.t-mbu.com/index.php  三界中的有情雖然種類繁多、狀況各異，但轉生的形式卻只有四種，即胎生、卵生、濕生和化生。由母胎孕育而生者為胎生，如人類、牛、羊等動物；從卵孵化而生者為卵生，如雞、鴨等；憑藉濕熱的溫度而生者為濕生，如米面等糧食中的小蟲、飛蛾等；不需要前面的條件而自然出生者為化生，如諸天的天人及中陰身等。 佛經中說，三界中的人趣和畜生趣有情，都有這四種生命形式。牛羊等動物是胎生，雞鴨等動物是卵生，米面中的小蟲等是濕生，人類是胎生，這些都是我們可以現見的，大家也都承認。但卵生、濕生和化生的人卻極為罕見，據說在古代或者偏遠地區有個別這樣的人。 地獄和天界以及中陰身的有情，都是化生。 餓鬼的有情，有胎生和化生兩類。佛經中記載一位有著五百個孩子的鬼子母的故事。鬼子母生有五百個孩子，但經常擄取人間的孩童作為食物。有一次，佛陀為了教化她，便用法力藏起了鬼子母一個孩子。當她發現自己少了一個孩子後，便來到佛陀面前求助，佛陀對她說：“你自己有五百個孩子，少了一個都焦急萬分，而人們只有一兩個孩子，你吃了他們的孩子，讓他們怎麼辦呢？”鬼子母由於過去的善業，當下悔悟，並在佛陀面前立下了永不再吃小孩的誓言。鬼子母及他的五百個孩子都屬於胎生的餓鬼。 在這四種生命形式中，佛教認為化生是最殊勝的。既然如此，當年佛陀為甚麼以胎生的形式降生在印度王宮中呢？這是為了勉勵眾生，同是血肉之軀，太子既然能修持成佛，普通的凡人也同樣可以做到。如果以化生出世，人們或以為是天神下凡，或以為是魔鬼幻變，反而起不到有利的效果。 欲界的六慾天雖然是化生，但仍有性愛。根據六慾天的天界不同，其性愛方式也各異。四天王天和三十三天的性愛方式跟人類相似，都是男女結合；夜摩天的有情以擁抱來完成性愛；兜率天以牽手完成性愛；化樂天以破顏而笑完成性愛；最高的他化自在天則以對視即完成性愛。 正是利用欲界天的四種性愛方式，佛陀建立了四部密續，以度化不同根基的眾生。以對視建立了事密續，以歡笑建立了行密續，以牽手建立了瑜伽密續，以擁抱結合建立了無上密續。 由於密宗的這種特殊教化方法，引起很多不明真義者的懷疑，有的甚至認為密宗乃至藏傳佛教並非正統佛教。其實即使在大乘顯教中，也有類似闡述。不過由於受所化眾生根性的限制，並沒有作進一步的闡釋而已。如《華嚴經·入法界品》中，善財童子參訪婆須蜜多女菩薩的經歷。女菩薩告訴善財說：“求法人啊，我已證得菩薩解脫法門，叫做離貪欲際。得這個法門，我能隨眾生意欲而變現身形。如果有的眾生生愛欲來看我，我就為他說法。他聽到說法後，就會消除貪欲之念，證入菩薩無著境界三昧。有的眾生握一下我的手，就會遠離愛欲之念，證得菩薩遍住佛國三昧；有的眾生上一下我的床，就會遠離愛欲之念，證入菩薩解脫光明三昧；有的眾生看我一眼，就會消除愛欲之念，證得菩薩寂靜莊嚴三昧；有的眾生和我接吻，就會遠離愛欲之念，證得菩薩增長一切眾生福德藏三昧。凡是眾生來親近我，他們都會進入無欲境界，證得菩薩一切智地現前無礙解脫三昧。” 從這裡可以看出，密宗的事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽“四續”，以觀樂、笑樂，執手樂，擁抱樂等“四樂”為喻，其出處顯然就是《華嚴經》。 
藏傳畫法的龍族眾生
人的能量大多消耗在妄想上！ 英國劍橋大學一項最新的研究表明，人類腦部消耗的能量十分驚人：腦部約占體重2%，卻消耗了全身20%的能量。同時，大腦灰質耗能更驚人，腦細胞的耗能甚至和心臟耗能一樣多，人類在進行各種深度的思考時也需要消耗更多的能量。 劍橋大學生物神經科學教授西蒙·克勞林說：“我們已經證實，大腦功能運作需消耗大量能量，大量的能量消耗使大腦發展受到限制，這也將限制我們的表現和行為，從而影響我們智力的發展”。、 “當人們在思考時，腦部不斷關聯和對比著不同信息。”西蒙·克勞林表示，超負荷的能量消耗，可能使大腦停止進化，從而限制人類智力的發展。甚至有專家指出，人類智力不但停滯不前，甚至可能出現倒退。 劍橋大學精神病學教授埃德布摩爾指出，想要變得更聰明意味著要加強大腦各部分之間的鏈接，這將耗費更多的能量，從而進一步限制人類智力的發展。 科學家同時表示，人類腦部中這些小得不能再小的神經元，如果超負荷運轉，將會像電腦一樣無法“充分散熱”。腦部無法“充分散熱”，則無法生成神經脈沖，限制人類變得更聰明，甚至會變得越來越“笨”。 淨空法師說：能量消耗到哪裡去？百分之九十到九十五消耗在妄想上，你的雜念太多；如果你妄念少了，你消耗就少了。古時候的修行人，他妄念少，沒有欲求，沒有欲望，沒有希求，他心地清淨，所以他每天一點點飲食，足夠補充他的能源，他體力的需要足夠了。可是妄想多的人不行，他要補充的不夠，他體力就支持不了，他就要生病。諸位想想，這個事情還是心理上的事情，心雜心亂，你身體就需要大量的能量補充；心清淨，妄念少，身體需要補充能量也就少。 
俗家弟子不能生搬硬套寺廟裡那一套修行方式，因為僧尼是職業修行人，而在家的弟子，必須工作、幹事業以掙錢吃飯、養家糊口，修行不是專業，只能是副業。所以應採取因人而異、因事而異的方法來修行。 
比如說，退休的、年齡大的人，時間多的可以多修；在工作崗位上的人，時間少的可以少修，適當地擠時間來修行。又，有的可以明修，有的可以暗修。如果所做職業不允許公開修，就只能暗修。 文革時，既沒有佛像，也沒有經典，拿著念珠就會被作為搞迷信活動而挨批鬥，去哪裡朝拜、燒香呢？但是除了燒香拜佛就沒有別的修行辦法了嗎？信仰在我心中，無須打著標記，外在環境再惡劣也絕不放棄自己的信仰！那時就得暗修，不能明修。我到溫州去，看到那兒的民俗很奇怪，信教的人都在家門上打上標記，如信基督教就貼一個紅十字，信佛教就貼上觀音、彌陀橫帖等。其實，信仰是思想方面的事情，不需要在表面作記號的。 燒香、磕頭、靜坐等，有很多身修的辦法，講究姿勢，練氣調脈。念經、念咒是口修，如淨土宗修念佛號求生西方淨土，平時問訊時都用佛號來代替；皈依漢傳佛教的人，要求須天天念規定的幾種經典。但是，念經的目的是為了要懂，經典裡到底說的是甚麼？是佛陀教導我們該如何看待問題及解決問題。但是很多的人念經就只是念，僅有念的聲音而已，不解經義。 心修就是觀修。甚至念咒也可以觀咒，如金剛誦是密法裡最高的法，它就不是念的，而是觀呼吸，把呼、吸觀成一個咒的聲音，這是最好的念咒方法，是心念口不念。任何咒都可以心念、默念，比如在公共場所或在家裡，要遵守公共道德，不能學僧人在寺院裡的樣，又打鼓又吹號地念經、念咒，人家會罵你是神經病。這就需要方便修，不能生搬硬套搞形式主義。心念，在心裡觀，不妨礙別人，也不耽誤自己的工作，一邊做事一邊念咒，走路、坐車，甚至睡覺都可以修行。比如《入菩薩行論》的著作者寂天大師，別人見他天天甚麼也不幹，吃過飯就睡覺，他是睡下後才觀。很多人喜歡這種方法，晚上人都睡了，挺安靜的，沒有人來干擾自己，心也容易靜下來，這是一個很好的修行時機，觀修就有可能會比較清晰。 
在藏地，無須皈依證，孩子長到兩三歲就開始念六字真言，家家孩子都會念經，《般若經》、《大白傘蓋經》、《心經》等常念。而且，並不是說坐下來念經，起來了再幹活，而是手裡在幹活，嘴裡在念經。一邊放牧，趕著羊群、牛群的時候，也正好念經、念咒。僧人也大多如此，邊幹活邊念經。
所以，修行有多種，不要拘泥於形式。比如說利樂上供，可以以心代行、以觀代物。禮佛，不一定要合十、叩拜，從心裡去拜佛敬佛是主要的。比如獻花、燃香、獻淨水和食品等，所獻的有形的東西是有限的，儀軌中說“我以四海之水作供養”，作供的小水碗如何能盛下四大海水？這就要靠觀的功德能量。觀想世界上所有的鮮花，供養十方三世一切諸佛菩薩；觀想一切人造的、自然的香，如檀香、百花之香，都拿來做供養；觀想自己家裡的食品及所有的東西都來作供；觀想無主的野生水果、海洋、地下礦藏等作供養……用意念來想像作供，就是最大的供養。《普賢行願》裡講到，拜佛的時候，把自己的身體想像成多如微塵，充滿三千大千世界，禮敬一切諸佛，這功德有多大？所以，以觀代物是密法裡的一個方便。儘管自己沒有很多東西可作佈施，但卻可以以觀代供、以觀代施，觀想以無數的財物、藥品施予眾生，培養自己的利眾心，圓滿施波羅。 六度歸根到底是為了修心，是為了培養自己良好的心態，有沒有財物施供並不重要。釋迦牟尼佛因地時，有一世是一個窮人的孩子，當過去佛大釋迦牟尼到來時，很多的國王、大臣等富人，都拿著金銀財寶來供養佛，這個孩子正在路邊玩耍，他心裡非常敬仰佛陀但卻無有財物來供養，於是就從地上捧了一把土來供養佛。大釋迦牟尼佛說：“好啊！將來，你會因為此善而成為大地的主人。”因為他以土來作供，土代表大地，是把整個大地供養給了佛，所以將來就成為大地的主人。可見，供養不在多少而在心誠，心誠是最大的善。 如果動機目的不純，就是以金山、銀山來供養或施捨，也沒有甚麼功德。所以，是善是惡，主要看動機目的。動機目的是善，結果也屬於善；動機目的如果是惡，結果便是惡，為了個人名利，即使是做了一件善事也是惡。比如殺人，《律》裡講，失手殺人不算殺，沒有殺人的罪惡。如果在院子裡面望外扔石頭，這塊石頭剛好落在走過來的一個人頭上，把這個人打死了，這算不算是殺人呢？不算。世俗的法律算是失手殺人，但佛教和世俗的法律不一樣，規定得更系統、細緻，殺人、殺生，指的是有意識地故意殺害。因為扔石頭的人無殺人動機，他是無意識的，所以不算是殺罪。 很多的修行都是用觀想來代替的。比如獻曼扎，大威德壇城上面放一些五色糧食，象徵著把四大部洲、須彌山、八大小洲等整個宇宙都獻給佛。如果不是靠觀想，這麼小的東西怎能代表整個宇宙呢？ 所以，修佛即修心，修心是一個重要主題。行善作惡、輪回解脫、去染還淨，心在起著主導的作用。 宗喀巴大師省去 《道次第廣論》中的繁說,攝其要義著出《道次第略論》;前者以‘講傳’為主,此論則以‘耳傳’為主,教授的關要各有不同,可相互補充。 宗喀巴大師意識到,將來會有人不知如何將這些較廣的教授用於實修,他本人曾指示說...然能了解一切講說皆為修持者,實屬少數,可先將所應修持之事予以摘略, 另著專書詳述。 於是有了嘉旺 · 索朗嘉措 (福海)的《道次第 · 純金》;第五世達賴喇嘛的《道次第 · 文殊口授》(此論可視為 (純金)的注解),班禪 · 洛桑卻堅 (善慧法幢)的《樂道》;至尊洛桑耶協 (第二世班禪善慧智)的《速道》 (此論猶如《樂道》的注解)。 宗喀巴大師的三種道次第,以及上述四種‘明晰引導’,加上達波 · 昂旺扎巴的《善說精髓》),這八種合起來便稱為‘道次第八大引導’。  關於所聽之法,首先要弄清楚以下幾點：第一,所修之法必須是大師佛陀所說的; 其次,必須是經過諸位班智達解釋抉擇的;第三,必須是由那些大成就者修習後在相續中發生証悟的。 我們應該修這樣的法,至於其他佛沒有講過的,任何智者成就者都不知 道的所謂甚深教授,再怎麼修,其結果也只能是佛未曾得到的,或是其他智者成就者根本成就不了的。 因此,我們首先必須觀察所修之法,如薩迦班智達所說： 事關馬寶等,不大之買賣, 問他善思量;於今生小事, 尚如此勤苦,諸生長久事, 雖有賴正法,妙劣不觀察, 遇法即信受,如狗食不可。 （出處：菩提道次第引導·掌中解脫 ） 
|
佛學日誌正知、正見是走向證悟之道，是行駛菩提大船不可或缺的指南針；在網域佛海中，高僧大德的佛法甘露，是茫茫大海的燈塔，是我們成佛渡眾的入門基石。 歷史檔案
October 2018
文章分類
All
|
RSS Feed