修行，不要拘泥於形式 多識仁波切

俗家弟子不能生搬硬套寺廟裡那一套修行方式，因為僧尼是職業修行人，而在家的弟子，必須工作、幹事業以掙錢吃飯、養家糊口，修行不是專業，只能是副業。所以應採取因人而異、因事而異的方法來修行。

比如說，退休的、年齡大的人，時間多的可以多修；在工作崗位上的人，時間少的可以少修，適當地擠時間來修行。又，有的可以明修，有的可以暗修。如果所做職業不允許公開修，就只能暗修。
文革時，既沒有佛像，也沒有經典，拿著念珠就會被作為搞迷信活動而挨批鬥，去哪裡朝拜、燒香呢？但是除了燒香拜佛就沒有別的修行辦法了嗎？信仰在我心中，無須打著標記，外在環境再惡劣也絕不放棄自己的信仰！那時就得暗修，不能明修。我到溫州去，看到那兒的民俗很奇怪，信教的人都在家門上打上標記，如信基督教就貼一個紅十字，信佛教就貼上觀音、彌陀橫帖等。其實，信仰是思想方面的事情，不需要在表面作記號的。

燒香、磕頭、靜坐等，有很多身修的辦法，講究姿勢，練氣調脈。念經、念咒是口修，如淨土宗修念佛號求生西方淨土，平時問訊時都用佛號來代替；皈依漢傳佛教的人，要求須天天念規定的幾種經典。但是，念經的目的是為了要懂，經典裡到底說的是甚麼？是佛陀教導我們該如何看待問題及解決問題。但是很多的人念經就只是念，僅有念的聲音而已，不解經義。

心修就是觀修。甚至念咒也可以觀咒，如金剛誦是密法裡最高的法，它就不是念的，而是觀呼吸，把呼、吸觀成一個咒的聲音，這是最好的念咒方法，是心念口不念。任何咒都可以心念、默念，比如在公共場所或在家裡，要遵守公共道德，不能學僧人在寺院裡的樣，又打鼓又吹號地念經、念咒，人家會罵你是神經病。這就需要方便修，不能生搬硬套搞形式主義。心念，在心裡觀，不妨礙別人，也不耽誤自己的工作，一邊做事一邊念咒，走路、坐車，甚至睡覺都可以修行。比如《入菩薩行論》的著作者寂天大師，別人見他天天甚麼也不幹，吃過飯就睡覺，他是睡下後才觀。很多人喜歡這種方法，晚上人都睡了，挺安靜的，沒有人來干擾自己，心也容易靜下來，這是一個很好的修行時機，觀修就有可能會比較清晰。

在藏地，無須皈依證，孩子長到兩三歲就開始念六字真言，家家孩子都會念經，《般若經》、《大白傘蓋經》、《心經》等常念。而且，並不是說坐下來念經，起來了再幹活，而是手裡在幹活，嘴裡在念經。一邊放牧，趕著羊群、牛群的時候，也正好念經、念咒。僧人也大多如此，邊幹活邊念經。

所以，修行有多種，不要拘泥於形式。比如說利樂上供，可以以心代行、以觀代物。禮佛，不一定要合十、叩拜，從心裡去拜佛敬佛是主要的。比如獻花、燃香、獻淨水和食品等，所獻的有形的東西是有限的，儀軌中說“我以四海之水作供養”，作供的小水碗如何能盛下四大海水？這就要靠觀的功德能量。觀想世界上所有的鮮花，供養十方三世一切諸佛菩薩；觀想一切人造的、自然的香，如檀香、百花之香，都拿來做供養；觀想自己家裡的食品及所有的東西都來作供；觀想無主的野生水果、海洋、地下礦藏等作供養……用意念來想像作供，就是最大的供養。《普賢行願》裡講到，拜佛的時候，把自己的身體想像成多如微塵，充滿三千大千世界，禮敬一切諸佛，這功德有多大？所以，以觀代物是密法裡的一個方便。儘管自己沒有很多東西可作佈施，但卻可以以觀代供、以觀代施，觀想以無數的財物、藥品施予眾生，培養自己的利眾心，圓滿施波羅。

六度歸根到底是為了修心，是為了培養自己良好的心態，有沒有財物施供並不重要。釋迦牟尼佛因地時，有一世是一個窮人的孩子，當過去佛大釋迦牟尼到來時，很多的國王、大臣等富人，都拿著金銀財寶來供養佛，這個孩子正在路邊玩耍，他心裡非常敬仰佛陀但卻無有財物來供養，於是就從地上捧了一把土來供養佛。大釋迦牟尼佛說：“好啊！將來，你會因為此善而成為大地的主人。”因為他以土來作供，土代表大地，是把整個大地供養給了佛，所以將來就成為大地的主人。可見，供養不在多少而在心誠，心誠是最大的善。

如果動機目的不純，就是以金山、銀山來供養或施捨，也沒有甚麼功德。所以，是善是惡，主要看動機目的。動機目的是善，結果也屬於善；動機目的如果是惡，結果便是惡，為了個人名利，即使是做了一件善事也是惡。比如殺人，《律》裡講，失手殺人不算殺，沒有殺人的罪惡。如果在院子裡面望外扔石頭，這塊石頭剛好落在走過來的一個人頭上，把這個人打死了，這算不算是殺人呢？不算。世俗的法律算是失手殺人，但佛教和世俗的法律不一樣，規定得更系統、細緻，殺人、殺生，指的是有意識地故意殺害。因為扔石頭的人無殺人動機，他是無意識的，所以不算是殺罪。

很多的修行都是用觀想來代替的。比如獻曼扎，大威德壇城上面放一些五色糧食，象徵著把四大部洲、須彌山、八大小洲等整個宇宙都獻給佛。如果不是靠觀想，這麼小的東西怎能代表整個宇宙呢？

所以，修佛即修心，修心是一個重要主題。行善作惡、輪回解脫、去染還淨，心在起著主導的作用。