阿底峽尊者對郭巴益西巴瓦的教言

阿底峽尊者住在葉瓦崖時，教導奧·郭巴益西巴瓦說：

“ 頂禮薄伽梵聖救度母！

頂禮諸位大德上師！
善男子，你應當好好地思維我所說的話語：濁世之時，人的壽命很短，而種種的知識太多，況且自己能活幾年更是沒有一定，所以應當趕緊努力取最需要的。

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如果只是每天忙著錢財和生計，則與俗人沒甚麼差別，不要自稱是比丘。

雖然身住在靜處，若只是以今生的不如意而痛苦，甚至每天為此患得患失，不要說自己是住靜比丘。

追求的不外今生的慾望，未能拋棄種種損惱他人之心的，不要自稱是住靜比丘。

雖然身住在靜處，而未能斷絕世俗的混雜，與他們同出同入，說笑話、拉家常，每天荒度時日，不要自稱是住靜比丘。


他人的惱害分毫不能忍受，他人的利益分毫不能成辦，不要自稱是比丘菩薩。

如果這樣說了，就是誑騙世間，成了大妄語的罪過。

但是這些也只能欺騙世間的凡夫，卻騙不了具有無礙慧眼的智者，這是其一；因果業報真實不虛，如影隨形，這是其二；也騙不了具有法眼的眾生，這是第三。

此外，你在發菩提心時，對本尊上師所作承諾必須牢記。如果遇到特別困難的忍辱境遇，不要說我不堪忍受。不要總是考慮如何如何困難，只應當想起自己當初的承諾。難與不難在沒有承諾立誓前可以考慮，既然已經承諾立誓，如果有違犯，就成了欺騙本尊和上師。所以不要考慮如何困難，只應當想起自己的承諾。

還有，住在靜處的目的，在於遠離世俗，遠離塵囂。離開了世俗的喧囂雜亂，就沒有了世俗的慾望、希求等分別散亂的因緣，可以專心地觀修自己的妙寶菩提心，不隨世間人事的盛衰而動心發語。

起初未能如法修行，是因為修心的力量太弱，而世間的分別一再生起，它的力量很強。如果不依靠一個特別有力的對治，那麼雖然住在靜處，也失去了意義，僅僅是過著鳥獸般的生活而已。


這件事眼前雖然很難，但是要考慮到將來，就好像盲人偶爾摸到一顆摩尼寶珠，一旦丟失，以後再也難以找到。

修行的時候不要計較時間的長短，而應觀察證悟了多少、自心修行力量的大小、煩惱是否有所減少。應當時時觀察自心，不要造罪，不要自欺，不要欺騙上師本尊。自己的身體他人替不了。

今生衰敗或即將衰敗，隨它敗去就可以了。如果自己的面前，有一堆骯臟的大糞，必然會盡快地把它淨除；能得到他人的幫助，有甚麼不高興的呢？同樣，對於今世的一切分別，必須竭盡所能修對治法去斷除它，如果有殊勝的師長和朋友幫助，你有甚麼不高興的呢？

境雖然有差別，自己菩提心的修習則無差別。別人損害自己不要惱怒，如果惱怒又怎麼修習忍辱？煩惱起來的時候，應當思考怎樣對治，如果被煩惱打敗修法又有甚麼用呢？

所以你應當觀修最珍貴的菩提心，不要有剎那失念間隔。如果有失念間隔，煩惱魔就會伺機侵入，魔侵入就會菩提心中斷。那樣，雖然在大力地利他，自己卻只能去惡趣，心中還覺得在修法，也只會毫無意義地空赴後世了。

善男子，在臨終死的時候，諸位師長朋友們不要苦悶。如果跟前有嚮往正法的世俗人，也要勸他們不要悲傷和疑惑。

若沒能時時對照經教修正自心，雖然想著要修習正法，實際上已是人法相背，死的時候沒有修菩提心的徵象，反而會有墮入惡趣的兆頭。如果是這樣，那麼別人悲傷苦悶也正就正合適了。所以應當發起競壽修法的驕傲，精勤猛進地修習，不要死的時候兩手空空。


總之，住在靜處的修行人，若沒能背棄對今生的希求，則修法也不能得益。

不要作世俗的事業，應當作能令今生和後世都不衰敗的事業。

若懷著世俗的心念，則修法就成了“副業”。既然成了“副業”，則不外乎“口法”“食法”“矯法”而已了。

所以應當依止勝友，不要交結惡友，要居無定處，不要積聚財物，任何作為應當與法相符，任何作為應當對治煩惱，這樣才是清淨正法，應當勤加努力。

如果自心生起功德，不要驕慢，會被魔趁隙侵入。

應當住在靜處，使自心寂靜調柔，少欲知足，不觀自己的功德，不察他人的過失，應當知道畏懼（業因果），不要放逸，不要攀緣，要起善心，不顛倒不散亂，恆常思維法義。要謙虛，能吃虧，不矜驕，不貪求，心懷悲憫，舉動合宜，易滿易養，就象野鹿遠離塵俗。

未斷除人事往還，不是修法的人；未斷除務農、經商、畜牧、放貸，不是出家的人；未斷除欲求，不是比丘；心裡沒有慈悲，不是菩薩；未捨棄世俗的事務，不是修行人。

不要被慾望牽著走。

總之，住在靜處的修行人，不要過多雜務，惟應一心修法，一定要作到在將來死的時候，心中沒有懊悔。”

尊者又說：
“如今是濁惡的時代，不是裝模作樣的時候，而是應當努力修行的時候。
不是自高自大的時候，而是應當謙虛的時候。
不是依靠親朋好友的時候，而是應當依止靜處的時候。
不是勸勉弟子們的時候，而是應當自勵的時候。
不是摳文摘句的時候，而是應當思考義理的時候。
不是相互走竄的時候，而是應當安心堅守的時候。”