密勒日巴的道歌～第十七篇 銀溪相遇記

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敬禮上師。

​（某年）瑜伽自在主尊者密勒日巴於夏季時居住在寫日之北方處修行。
 
等到該年秋季農村秋收之時，就下山去化緣乞食，來到上郭通地區，即於該處休息小睡。睡中夢見一位藍色的少女，兩眉之間和鬢髮的顏色都是金黃色亮閃閃的，他牽著一位廿歲上下的青年，來到尊者的面前，說道：「密勒日巴！你的心輪有瓣葉子，其中一瓣就是這個，你要好好的攝受他。」說畢不見。

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第十七篇 銀溪相遇記 - 1

​第十七篇 銀溪相遇記 - 2

第十七篇 銀溪相遇記 - 3

​第十七篇 銀溪相遇記 - 4

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密勒日巴醒後忖道：「剛才夢見的少女一定是空行母示現，來告訴我將有如『心』一般珍貴的有緣弟子八名，將來都會得究竟之大成就的。今天我將遇到其中一個業障已盡的弟子，我一定要去利益他，予以度化。」於是就從崩地的低處向上方行去，來到了一個銀晃晃的溪水的岸邊(1)。
 
尊者就在溪岸休息，小睡了片刻，不久，一位年輕人騎著一匹青灰色的駿馬，向溪水行來，他向尊者說道：「瑜伽行者！你在這裡睡覺作什麼呀？」
 
尊者反問他道：「施主！你要到那裡去啊？」
 
年輕人答道：「我要過河到亭日去。」
 
尊者道：「我這個瑜伽行人已經老邁不堪，自己很難涉水渡河了，你能否行個方便，把我載在你的身後，一起渡河呢？」
 
年輕人說：「我急著要趕到前面去參加幾個朋友的約會，非常急迫，如果你也騎在我的馬背上，我的馬會受傷的。」說畢，很不願意理睬尊者的樣子，逕自渡河而去。
 
密勒日巴當即以殷誠之心，作「上師相應法觀」，持了一口（丹田寶瓶）氣，在水面輕輕走過，竟不下沉。
 
不到片刻工夫，已經抵達對岸，回頭看時，只見那年輕人，適才雖然早行一步，如今卻正騎著馬在河中間慢慢行來，馬蹄舉步，河水四濺，好像很吃力的樣子；這年輕人也同時看見了尊者在水面上走了過去，竟不下沉，且已經跑到自己的面前，抵達對岸了。
 
他不相信這是真實之事，自忖道：「難道我的眼花了嗎？還是此人根本天生的能夠不沉水呢？」於是他就走到尊者前面，仔細查看尊者的腳，卻連足心也見不到什麼水跡。
 
他不禁生起了極大的信心，對尊者說道：「我不知道師傅您是一位大成就者，適才沒有讓您同乘坐騎渡河，十分悔歉！請您大量寬恕！」說著他就立刻下了乘騎，向尊者恭恭敬敬的頂禮多次，頭面禮足，生大恭敬殷重信心，啟稟尊者道：「師傅啊！您的家鄉是何處呀？您所學何法？您的上師如何稱呼？寶刹何處？修習何種妙法？今晨從那裡來？今夜準備到何處去？」他這樣仔仔細細的詢問尊者的來歷和一切。密勒日巴以歌答曰：
 
 
年輕小友甚伶俐，好奇心重問題多，
我今答汝諸詢問，汝應凝神仔細聽。
 
汝亦知我是誰耶？我乃密勒日巴也！
降生之地下貢通，行腳衛藏學佛法。
汝父哦米以為主，乃至雍登那嘎處，曾拜上師共十名。
 
學法舊教之密續(2)，解正法義習聞思。
特於拉結努瓊處，曾學誅法紅黑曜(3)，
渠雖精通諸法術，未能除我心中惑。
 
我父譯師瑪爾巴，盛名遠播於十方；
那若梅紀所加持，親見自心之法性，
配合身要之因緣，駐錫南方區切處；
我甫聞名毛孔豎，殷重信心油然生；
 
不顧途艱往朝師，一見尊顏生歡喜，終生上師心決定。
 
世間無匹羅紮巴，刻骨深恩師尊前，
愧我貧窮乏供養，粉碎身心勤供奉。
聞法深密喜金剛，得訣那諾方便道，
獲傳上樂四灌頂，我願圓滿得加持。
師傳直指大手印，洞見本來心體性，現證離戲之法性。
 
耳傳四河(4)之口訣，甚深秘密之精要，心中心法得融通；
依彼行持方便道，修觀氣脈及明點，
已於心氣得自在，成就殊勝瑜伽士，
身內四大皆融合，外界水火我無懼，
為除汝迷答汝問，甲境寫日有我居，
中午將赴上郭通，今夜何往未決定。
此我行者之來由，答汝快樂青年問，汝應歡喜繼行程。              
 
青年聽了此歌，不禁感動得滿目含淚，生起了殷重的信心，立即牽著他的青灰馬，把韁繩送到尊者的手中，唱了下面這首歌：
 
尊本隱世成就者，超越凡夫之聖人，
千載難逢似佛陀，說稀有法佛化身。
尊之大名似曾聞，又似未聞難決定；
尊顏似識似不識，似曾頂禮及問安，
又似從來未瞻顏。適才唐突之問句，我心甚悔祈寬恕。
 
我此青駒疾如風，頸懸小鈴出妙音，
此駒本屬貴罕種，特配寶鞍作莊嚴，
寶鞍暖柔極舒適，乘騎奔馳快人意。
 
堅固檀木作鞍身，蒙境鋼繩作腹圍，
馬臀美飾紅繩結；韁轡絡頭之近處，
額發圓旋似虎笑，雄首燦發似星光，
善騎握韁持輕鞭，緩急衝刺隨人意。
 
藏河柳木懸高旗，競賽標幟甫升起，
嘶聲高嘯馳如飛，萬馬群中奪首魁，
吾輩世間之俗子，惟以良馬為榮傲，
我今至誠奉此駒，懇祈納受為坐騎，
願以悲護加持力，令我莫墮大地獄(5)。                            
 
歌畢就把馬送給尊者，但尊者不肯納受，說道：「我用不著，因為我有一匹比你這更好的馬。」隨即歌道：
 
施主少年聽我言，我有心氣之駿馬，
禪定彩纓作莊嚴，應物幻化為皮肉，
光耀明體作鞍轡，馬刺三種妙修觀(6)，
二門(7)口訣作鞍戰，運用命氣為韁勒，
三種要時為額旋，內波寂靜為昂頭，
拳法運動作引導，覺證不斷為策鞭，
中脈廣大平原上，恣意奔馳奪標魁。
 
我乘如是之良駒，能脫生死爛泥沼，抵達菩提安隱地。
汝之駿馬我不需，汝請自便繼行程。                              
 
那少年聽了尊者的歌後想到：「它不肯要我的馬，但看他一雙赤腳連鞋子也沒有，我如果把自己的靴子送給他，他一定會接受的。」於是他立即脫下一雙飾有精美緞花之靴子，準備供養尊者，同時歌道：
 
至尊成就瑜伽士，汝於外境無著故，
漫遊山川及四方，遊行城鎮鄉里時，
時逢暴惡之凶狗，時涉荊棘傷尊足，
赤足旅行甚艱辛，我此忠誠藍靴上，
以極昂貴之絲線，滿繡悅目之花紋，
踵置白銅之馬刺，天下聞名之鞋匠，
配合鹿豹及牛皮，獅頭海波作圖案，妙手精工縫製成。
 
如斯高貴之美靴，吾輩少年之榮傲，
我今誠奉尊者前，祈以大悲攝受我。
 
尊者不肯接受他的靴子，說道：我有一雙比你這還要好的靴子，聽我道來：
 
具信少年聽我言，三界輪迴此家宅，
癡毒蒙蔽極黑暗，貪欲泥濘陷入深，
嫉妒荊棘刺人痛，瞋恨惡狗怒狂吠，
我慢山岩極險峻，生死病老四河川，
我已渡過的安穩，行抵大樂之平原。
 
無常幻化作鹿皮，厭離輪迴作牛革，
深信因果作裁縫，欲樂萬境皆我僕。
 
不執一切心顯故，是為最上之絲繩；
修行成就為馬刺，三種修要作鞋夾，此我行者之妙靴。
汝之供養我不需，汝請自便返家園。                              
 
少年對密勒日巴說道：「尊者啊！你雖然不肯接受我的靴子，但我看您只穿著一件單薄的布衣，一定會很冷的，我這件紫色袍子無論如何要請您納受。」隨即歌道：
 
尊乃成就上師寶，此心已離我執故，
無貪田地與宅園，心無罣礙遊山川。
有時行抵高山頂，有時睡臥街道邊，
薄衣一襲聊裹身，體近赤裸不勝寒。
 
我身所披紫色袍，質料來自曼答裡，
妙手裁師縫製成，內有雲紋之厚裹，胸飾絲線之花紋；
衣顏豹皮所精製，名貴獺皮作衣邊。
肩有錦緞之墊背，著之輕暖極美觀，不畏刺骨之風寒。
此袍貴族所穿著，我今供奉尊者前，祈請受納賜恩佑。              
 
密勒日巴仍舊不肯接受，說道：我有一件比你這更好的袍子，聽我告訴你：
 
巧舌少年聽我言，六道輪迴廣域中，
暴烈業風捲驅人，神識無主隨風流，生死中陰常流浪。
業風猛烈迷心故，時攀睡夢中有峰，
時游輪迴中有成，淒涼獨臥街衖中。
　　
我惟追求真如境，本來法性無變易，
白淨絲綢作衣料，清淨戒律作錦衣，
正念不忘為裁師，三種瑜伽作圖案；
合等三要(10)以縫紉，死有光明作墊肩，
融合清淨幻化身，通達中有為花邊，
此我行者之衣袍，汝之紫袍我不需，汝可放心自攜去。                             
 
少年又對密勒日巴道：「尊者啊！您雖然不接受我的袍子，但您身上的布衣實在太單薄，請你無論如何納受者件羊毛的短褂吧！」隨即歌道：
 
 
噫戲！勝士人中尊，
夏季三月日光暖，布穀囀啼動人憐，
此時赤裸街頭坐，和風熙熙不覺寒。
 
冬季三月大地凍，寒風凜冽窒人息，
年終風雪凍徹骨，布衣罩衫怎禦寒？
狂風冰雪罩大地，此時尊者太艱辛！
 
我有精美紫短褂，上好羊毛所織成，
紅色花綢做鑲邊，錦緞圖案飾胸前，
此袍美觀似孔雀，五色絲線縫織成。
此我少年之愛衣，如今供奉於尊前，祈賜慈護哀攝受。              
 
尊者仍是不肯接受，對他說道：我有一件比你這更好的短褂，聽我道來：
 
慷慨少年聽我言，我由無明牽引故，
身陷黑暗之險處，煩惱罡風勢強烈，
時冷時熱受熬煎，惡業異熟狂風降，我急逃避解脫城。
 
拙火短阿為衣料，製成行者之短褂，
四輪諸脈為胸飾，身內心氣作鑲邊，
暖熱明點融又降，是為衣袍之錦緞，
空樂雙運為絲線，縫成俱生拙火衣。
 
我此身內忿怒母(11)，冬夏冷熱無差別，
汝之毛褂誠美麗，我此布衫更輕舒。
施主供養我不需，敬請自便返家園。                              
 
少年對密勒日巴說道：「尊者啊！您雖然執意不肯接受我的衣袍，但自昔連來，您一直長期的在修行，身體一定十分勞倦了，我這塊頭巾可以拿去換些肉類的食物來吃，以滋養你的身體，務請納受。」當即歌道：
 
人中丈夫瑜伽士，汝於輪迴生厭離，
欲求解脫生死故，專心一意修禪定；
一向堅苦勤修持，尊體必然甚勞苦。
 
我頂所戴之頭巾，產自印度極貴昂，
巧手匠人精心製，飾以稀有白金絲，
花紋雕圖極美觀，綴以鱷皮鵬鳥毛，
貴人飾頸極威嚴，其值超過一巨牛。
 
我今供養尊者前，以此購換上好肉，
食已尊身得滋補，懇請尊者攝受我，四季跟隨作僕從。                                               
 
尊者仍舊不肯接受，以歌回答他說：
 
少年諦聽心勿迷，我乃那諾傳承子，
已於緣起得自在，修方便道甚深法，已臻究竟成就地；
身內風大已無懼，肉食非我所必需，
刺骨寒風襲我時，我身快樂自怡怡。
 
我頭戴有頂髻冠，日月光明作莊嚴，
上有吾師化身佛，遠近聞名大譯師，
遊學天竺大學者，屍林莊嚴(12)而安住。
 
汝若具足恭敬眼，殷重誠心而仰視，
金剛持佛亦得見，必以大悲佑護汝。
 
此我內密頂莊嚴，汝之頭巾我不需，
少年小子請自便，及時行樂繼旅程。
 
少年忖道：「我無論供養什麼東西，尊者都拒絕了；難道是他嫌我的供養太微少了的緣故嗎？」當即在他的胸間解下了一塊上好的玉石，向尊者歌道：
 
尊貴稀有大丈夫！
離貪一心修持故，視一切法如幻物，
於世間財無少戀，我心自然信心生！
 
精幹父親所集財，子若不能善施捨，
他人心中必恥之，鄙視其人一吝鬼，
祈君莫再堅拒受，我此六角青白玉，
鹿皮金花鑲莊嚴，光芒燦爛極耀目，
沽之終身離貧苦，我今供養於尊者，祈授法要賜恩惠！              
 
尊者仍是不肯接受，對他說道：「我不需要你這塊玉石，我有一個無價寶珠，遠勝過你的玉石，讓我告訴你吧：
 
父蔭少年聽我言，我乃自由瑜伽士，
無拘無束遊山川，足跡廣遍極遠處，
有時浪遊至城鎮，隨緣隨意作乞食，
不貪精美食物故，身心泰然極自在。
貪欲世財無止境，財寶縱然積如山，終必捨棄無實義。
　　
明此於汝富家財，我無絲毫之貪戀；
知足是我之寶庫，內藏口訣修持寶，
不忘正念作維護，四時瑜伽為娛樂，
心性明點作莊嚴，汝之項玉我不需，
少年小友請自便，及時行樂繼旅程。
 
少年想道：「這位活佛尊者，必見我業障深重，所以不肯收留我。」
 
於是向尊者說道：「人中的聖者啊！您雖然無視一切財寶，但我今天一定要供養您三件隨身伴侶，從此以後，我也不再使用任何武器，終身戒殺。請您務必慈悲傳我戒律，作我依怙！」說著就把他的弓囊和武器供養尊者，以歌啟稟尊者道：
 
噫戲！慈悲大丈夫，
 
我之性情極剛強，素視仇人如仇人，向不饒恕強頑敵。
 
身右斑色之弓囊，儲有利箭具火紋，
身左金錢豹皮鞘，內藏殊勝白木弓，
眩目利劍具飄戰，頑敵措手葬身處。
 
腰間藏此三物時，雄似韃靼之強寇，
頑敵甫見心膽裂，驚逃奔竄似野牛！
 
如今回思此行程，我心懊惱甚淒然，
誠心懺悔昔惡業，今以三物供尊者，
此後當守佛戒律，誓隨尊者作僕從！                              
 
 
密勒日巴仍是不肯接受，說道：「小朋友啊！我看你現在恐怕不能守持佛法的戒律吧！你所供養的三樣物件，我也不需要，我有比你更好的弓箭和利刃，聽我告訴你：
 
強悍武夫豎耳聽，邪念之境迷惑城，五毒狡賊來偷竊，
勝負若不平等觀，終陷牢獄難解脫，修士降敵如是行：
 
外所顯境為弓囊，無執內明作皮鞘，
般若大智為利劍，雙融之道作劍戰，
修證功德為護子，利器內藏如是備。
 
無生空性以為弓，方便悲心以為劍，
四無量心拋矢出，必克五毒之敵陣，決勝魔軍業煩惱。
 
此我行者之戰鬥，汝之弓囊我不需，
施主小友繼行程，及時行樂返家園。
 
少年對密勒日巴說道：「殊勝的尊者啊！您雖然對我的三個隨身友伴毫無興趣，但今天一定要求您慈悲接受我！我的這束腰帶和便刀，無論如何要請您納受。」隨即歌道：
 
至尊化佛聽我言，解佛法者過萬千，
能修持者數寥寥，得成就者百難一。
博學多聞之法師，我心鄙棄如蔽屣，
惟於化佛尊者前，如父惹巴我求法，
苦行所得精要法，無供豈敢空手求？
 
尼泊爾國有暴河，洶浪沖天似水柱，
於此惡水獅頂上，此帶連鞘精製成；
白銀花紋麗刀鞘，金絲銅線美腰圍，
繫我腰間甚威風，吾輩青年之莊嚴；
我今供奉表至誠，祈賜法語二三句！                              
 
密勒日巴答道：「我現在不能把我的修行經驗和修法告訴你，你的供養我也不需要，我有一個更好的腰帶和便刀，讓我對你說明吧！」隨即歌道：
 
 
心傲少年聽我言，我於雪山漫遊時，渴飲清涼冰溪水；
我此鮮乳似甘露，雖非必用金杯酌，平常瓦盅我不斟。
　　
我此豎直腰際上，緊繫精進之布帶，
上繡直心之花紋，懸掛鋒利智慧刃。
覺受把握與證量，此三為作鐵刀鞘；
信心精進聖教量，美飾腰帶作莊嚴。
 
行持佛法真榮耀，我懼空行捨棄故，從未賣法積資財。
今後更不為財故，為人說法受供養。小友汝應返家園！              
 
少年對密勒日巴說道：「尊者瑜伽士啊！您對世間任何的財物和享用之具，皆不需要，我想替你修一座廟宇，您也可以長期安住下去，請你答應吧！」隨即歌道：
 
尊乃瑜伽苦行者，心離世間諸貪著，
捨離家園無少顧，萍蹤無定遊山川。
等視苦樂雖平等，若能定居一勝處，身心安適定慧增。
 
高山曠野寂靜處，為尊修建一廟宇。
清淨樸真樑柱頂，日月燦爛放光明，
廣大基層藍地上，朱丹畫作曼陀羅。
 
花卉淺樹植四周，外掘難越之護溝；
上好堅木作飛簷，八珍寶塔麗莊嚴，
如是淨嚴之寺廟，吾輩世人皈奉處，
慈父尊者所駐錫，從此不為跋涉苦，閒逸悠適得安居！                                              
 
密勒日巴仍是不肯接受，說道：「我決不住在一個以寺為家的廟宇中，我也不知怎樣去隨順世法和應付人情。你且聽我下面這首歌吧！
 
若見諸法常堅固，是為迷亂之主因，
今生此世之一切，無常幻化似幽夢。
死後面見閻君時，財寶珠寶成廢物，
利刃亦無用武地，狡遁技窮聽宰割，
此時身肉惟震顫；我由畏懼生死故，終生苦行棲山穴。
 
觀心本空作蘭若，不動心氣作飛簷，
無轉本性為樑柱，起正日月放光明，
禪定暖樂基地上，描畫慧觀曼陀羅。
　　
樂明無念為花樹，十善作八珍莊嚴，
不壞空性作護溝，此我行者之精舍，汝之寺廟我不需！
施主小友勿留此，及時行樂返家園！                              
 
少年說道：「師父啊！您雖然不接受我的寺廟，但此身虛幻毫不堅實，隨時會染生疾病。我有一個很能幹，對佛法也具有深信的妹妹，我把她供養給您作妻子，她可以好好的照料您，請不要蔑視我的一片心意，接受了吧！」隨即唱道：
 
常住山穴瑜伽士，女人過患汝深知；
尊心雖已離貪欲，人身脆若常多病，當覓知心愛憐侶。
 
我等兄妹三人中，吾妹傑出具種性；
渠乃貴族王妃後，非比尋常凡俗女，
賢善聰慧妙端嚴，集會群中奪魂者；
褐布粗衣著彼身，惑人眩目似絲綢，
 
風情嫵媚難描述，一似虹彩映水波；
頭飾珠寶頸玉練，美豔絕倫似畫圖，
求婚多人我未許，而今供奉尊者前，祈勿輕蔑賜納受。                                              
 
密勒日巴不肯接受，說道：「小朋友啊！請你不要說這種話，我心早已捨棄世間的家宅了，具有我執的女人，我也決不接受。我是一個無家無姓的老窮光蛋，你若是把你的妹妹送給我，你的親戚朋友會怎樣譏笑你啊！以後你自己也會後悔的，我也決不會作你的妹夫的，我有一位更好的女伴，聽我告訴你吧！
 
豪族小友聽我言，女人多是貪欲因，具相明妃沙中金，
菩提道上好女伴，誠極寶貴甚稀有；
汝適所言太誇張，是故業印極難行。
 
我有離貪空性女，徹骨大悲善明妃(14)，慈悲微笑攝人心！
各種紅白(15)作裙衫，雙融一味作綢衣，
無分別行(16)為腰帶，四喜覺受(17)為秀辮，
萬有一如作纓絡，洞見本性乃真美，
此我行者之女伴，汝世俗女我不需！
施主應速返家園。                                                
 
少年對尊者說道：「尊者啊！您這已得成就的人，對世俗的羞慚觀念，早已不存在了，但是為了使我們這些世俗人對您生起恭敬之心，請您無論如何接受我這褲子吧！」隨即唱道：
 
尊乃無遮瑜伽士，苦行裸體而眠者，
如寶男根無遮掩，隨時暴露任人觀，
已斷取捨迷惑故，心離世間羞恥念。
吾輩世人重羞恥，尊心雖已契佛境，為利眾生應順俗。
 
我所穿著此毛褲，輕暖羊毛所織成，
我母我妹搓毛線，我妻親手織毛氈，
鄰居少女壓平扁，叔父慈悲為剪裁。
此我世人遮羞物，此褲今奉尊者前，萬懇納受莫推辭。              
 
密勒日巴說道：「小友啊！你根本弄不清什麼才是真正的『知羞恥』。我的男根自自然然的擺在那裡，你卻把他看成羞恥和笑柄。最初在母胎中時，人人都是赤裸無遮的，最後命終心識離去時，它也是赤裸裸的，現在更不虛偽造作，應該聽任其本來之狀才合乎自然。虛偽造作的『羞恥』，我也不會，讓我解釋給你聽吧：
 
偽恥欺人我不屑，真恥人不以為恥！
罪業惡行與欺騙，此等恥事汝常行！
聽我告汝真知恥，我之知恥如是行：
 
因菩提心作羊毛，成熟四灌作絨線，
解脫三昧作編織，善行大願作染料，
當行則行作裁師，知恥力行為下褲，究竟利他為知羞。
 汝之衣褲我不需，汝應及時返家園。                              
 
少年想道：「這位尊者大人什麼都不肯要，我先問清楚他要到那裡去？住在何處？以後再迎請他到我的家鄉去。」
 
於是就對密勒日巴說道：「可敬的尊者啊！我的任何供養您是決不肯接受的了，您現在路過此處，在此休息，心中必定有事，準備到某一個地方去，請您不要隱密，務必告訴我您的來處和心意吧！」
 
密勒日巴說道：「小朋友啊！這也沒有什麼可隱密的。在收割的時候，我到亭日去乞食，在打禾的時候，我到雅龍去，冬天就在那只有野鼠和鳥雀的無人山谷中居住。」
 
少年自忖道：「等過幾天以後，我就來迎請尊者到我家去，請他傳法，不知他肯不肯答應？」隨即唱道：
 
尊乃佛陀之化身，人中第一無比倫，
尊意雖欲往亭日，悠然作平等乞食。
 
亭日地勢如高空，其鄉之人貪欲重，
胸襟微小如芥子，心吝手緊似廟門，
糌巴(18)價昂賽黃金，乞食百次難得一，饑民集聚之村鎮。
 
懸崖險徑極可怖，悍賊強盜所經行，
痲瘋病人結集處，埋屍墳塚難計數，百人結伴方敢行；
行路三步需嚮導，雅龍黑谷有惡名！
 
位於西藏尼泊爾間，西藏雪國踞其，
無分冬夏霜雪降，晝夜六時暴雷雨，村民愚蠢似畜牲，
溪河向南流孟峽，懸橋削壁心膽寒，下有窪谷似火熾，
炎地尼泊爾是鄰鄉，其國酷熱損壽命，語言不通人種異，
樹木僵直如死屍，其地非君所應住，今日留此暫休息，
尊既不受任何供，半月以後當在謁，
爾時迎駕赴我鄉，務懇慈悲允我請！
 
密勒日巴說道：「對那些我慢和我執極重的施主，我是不喜歡的。你的家鄉我也不會去。至於雅龍和亭日，這兩個地方，我恐怕比你知道得更詳細一點，聽我告訴你吧！」隨即歌道：
 
貪欲深重具誠信，施主小友聽我言！
十善俱足之勝地，無瑕德圓之完人，
時變境遷福薄故，當今之世何處求？
我心隨處皆安適，人言難改我意衷。
 
亭日糌巴雖昂貴，食物於我無淨穢，
享用淨垢(19)五甘露，從不貪著甘美食。
 
我乃貧窮瑜伽士，內享無念三昧食，我於外食甚淡薄。
任何荒年饑餓時，身心安適樂盎然。
 
懸崖險徑雖可怖，師佛庇佑賜加持，
三寶為我作善護，三處空行為嚮導，
菩提心伴常相隨，天龍八部為護法，
無財自然無仇敵，我遇盜賊樂怡怡。
　　
雅龍雖有惡谷名，其地之人甚淳樸，
直心無偽有古風，其語誠實無狡詐，
心地純直常舒坦，饑餐渴飲離造作，其地森林甚濃茂。
 
我心已離世間欲，何計飲食之精粗？
我心快樂常悠悠，何需消遣及娛樂？
居彼三昧時增故，取道徑往雅龍行！
 
拙火已得自在故，冷暖二氣皆無懼，
若遇大雪或風暴，身心不減樂融融。
今日無意留住此，汝之家鄉我不往，
觀色應酬我不識，傲慢施主我不喜。
 
我今發願祝小友，無病長壽恒安樂，
日暮時遲速上馬，及時行樂繼行程。
 
少年聽了此歌，心中沮喪萬分，對密勒日巴說道：「尊者啊！無論我要供養您什麼東西，您都不肯接受；無論我向你求什麼法，你都不肯賜予，因此我一定是個業障非常深重的人，現在我要在您面前發善願，然後自殺了斷此命！我是那裡也不去了。」說畢他就抽出一把鋒利的匕首，正指著心臟的部位，以異常悲哀淒切之聲唱道：
 
大瑜伽士祈垂聽！
今晨將近中午時，乘騎行至銀河畔，
見一裸人臥溪邊，我心不禁暗思惟：
此人為一瘋士耶？男根暴露無遮掩，
狂行粗魯不知羞，我心鄙棄不生信，
不肯結伴逕自行，此事經過尊明悉，我心愧亂悔欲死！
 
此時日已近中午，銀河碧澄清見底，
尊竟飛渡如鳥翔，快疾如風我目睹，親見神通甚稀奇。
尊抵彼岸河邊時，我心忽然大醒悟，今日竟遇成就者！
 
自慶善根有福德，宿願清淨具因緣，
我必法器非常人，我心快慰難言喻；
自出母胎降此世，從未狂喜如斯者！
　　
我以多物供養君，君不納受任何物，
若非至尊瑜伽士，西藏未聞有斯人！
尊之行素甚稀有，如是法行未之聞，至誠信心油然生！
　　
昭昭熙日蒼穹下，至誠哀禱敬祈請，我雖竭盡口舌力，
尊心不動似未聞，我心頹喪極悲哀，恍悟我乃薄福人！
 
惡業障重煩惱熾，自慚法緣微如絲，
根基惡劣非法器，心深沮喪喉窒息；
哀痛趑趄失依據，不知何從與何依！
得緣親見佛化身，若不聞法兩三句，交臂失之同不見！
 
百千他人問此事，我以何言作酬對？
羞愧無顏回家園，不如自絕於尊前！
人生世上終必死，如此死去最相宜！
死於成就大士前！死於求法念佛時！
 
福薄小子此哀告，尊心神明察入微，
慈心垂聽我悲訴，如何答我尊知悉！
 
密勒日巴聽畢此歌，仔細思惟道：「這少年如此至誠，其殷重恭敬熱心求法之心，實在令人感動；我和他一定是有宿世的因緣和願力的，昨夜之夢，也一定就應在他的身上，讓我立即攝受他吧！」為了答覆少年的懇切請求，密勒日巴歌道：
 
施主小友聽我言。
觀汝善心強烈故，宿業障礙必微小；
觀汝求法甚殷勤，我慢貢高必微小；
汝心勇猛精進故，懶惰放逸必微小；
汝之供施甚慷慨，慳吝貪欲必微小；
智慧悲心甚廣大，愚癡鎮恨必微小；
於我深信逾尋常，往昔必修正法教，是故小友莫沮喪！
 
汝由甲沖下方來，我從貢通漫遊至，
今日曦日高升時，你我相會碧水邊，
銀溪河畔得相遇，此似宿願所感召，
二人必有善因緣，賴耶大夢習氣中，
汝今恰似漸覺醒，特為歌此善緣曲。
 
汝若欲求究竟義，深心一意學佛法，
決捨此生之一切，斬斷所有之牽掛，
一心隨我修正法，應念下列諸要點：
 
親眷為魔之罟網，不可誤認為真實，知此方能隨我行，
財物乃魔之間諜，不可與彼有接觸，應捨棄之斷貪執。
 
欲樂魔鬼之繩絏，束縛難脫應斷捨。
年輕友伴似魔女，誑我入邪常自警。
家鄉魔鬼之牢獄，易陷難脫宜早離。
 
汝若真心隨我去，應捨一切及所有，現在立捨方有義！
此身虛幻如石堆，終將傾圯歸湮滅，故應立即修正法！
 
心如碩鵬終飛去，何不立即翔天空？
若能遵行我所言，汝真法器具善根。
我當傳汝勝灌頂，立賜傳承大加持，受汝耳傳(20)甚深訣。
 
汝今開始行佛道，我心歡喜為汝慶！
少年小友聽我言，應如是住而安心。                              
 
少年聽了密勒日巴的歌以後，不覺狂喜，高興得說不出話來，馬上向尊者跪下，頭面禮足頂禮多次；然後恭敬繞行尊者多次，發下善願後，就返回家鄉去了。
 
四個月以後，當尊者在鄭區的蒙谷河畔居住的時候，少年帶著他的侄兒前來參謁。少年以一塊上好的白玉奉獻尊者，作為求法的供養，他的侄兒供養尊者半兩黃金，但密勒日巴不肯接受。
 
那時日羅扎哇喇嘛正在鄭區修建一所尊勝頂髻佛母的寶塔，密勒日巴就對他倆說道：「對我而言，你們叔侄倆的這份供養，實在是不需要的，你們可以把它供養給日羅扎哇，請他傳給你們灌頂，然後回來我再傳給你們實修的口訣。」於是尊者就親自為他倆引見日羅扎哇。
 
他倆於是祈求上樂金剛的全部灌頂。日羅扎哇就傳授了他二人外灌尊勝佛母法和「米如生哈長壽法」之儀軌和念誦，以及聖不空成就佛修法；又傳內灌上樂金剛七字真言修法；師傳至尊佛母法，和咕嚕咕咧佛母法。以後（在修塔完畢後）他二人就護送日羅扎哇到薩迦去。
 
從薩迦回來以後，少年就和密勒日巴一起繼續住了五年。其間，尊者將聞名遐邇的那諾巴六種成就法，和梅紀巴大師所傳之大手印修法，以及其他各種口訣，全部無遺的傳授給他。
 
這少年原來的名字叫做打爾馬網秀下哇，尊者為之更名為寂光惹巴（惹巴依哇哦）。他從前浮沉於世法之時，是一個貪心和色欲極大的人，學佛以後，其心完全捨離世間，在尊者前發下重誓：終生只著一衫步衣，不穿皮製的靴子，永遠不回家鄉，永不貯存超過二日之食糧。
 
他這樣堅毅的修持下去，不久產生善妙的覺受。密勒日巴非常高興。一天，特別為他唱了下面這首歌：
 
敬禮善妙諸上師，
噫戲！嘎居修傳承，悲心流出大加持，
瑪爾巴密勒之口訣，具足無邊之神力！
 
吾子寂光具精進，堅毅修持耐勞苦，
佛母空行加持故，覺受證悟速疾生。
子欲修行臻究竟，應捨無義之閒談，斷除偏執己宗見。
 
直心處人無奉承，常住無人山谷處，
遠離惡友及奴僕，恒常孤隱獨自居。
莫思為人作上師，恒處卑下勤修持，不可急求覺證生！
　　
一日活命一日修，長遠修行直至死！
不究語言及文字，專習耳傳之口訣。
汝欲自得真利益，應捨語文矢志修！                              
 
寂光惹巴問道：「尊者曾說，如果只求佛法的知解，而不去實際的修持，會誤入歧途的，這是什麼意思呢？」
 
密勒日巴說道：「一個人如果只學得佛法的（比量）知解，他就很難全心全意的去捨棄今生的一切，同時他也不能確知佛法之精要處，因此就會走入歧途。若能依持瑪爾巴傳承的宗風，他就不會走入歧途，因為我們是不講究語言文字的佛法，而專門著重實際修持的。且聽此歌，為汝解說：
 
敬禮善妙上師前。
能說善道之法師，辯論機詐(21)如狂人，肆意亂說無畏忌。
睡時驕慢似王侯，行時傲步似韃靼，
此等博學之法師，易生障礙入歧途！
 
三界眾生迷六道，由貪業故入歧途！
聲聞自利小乘人，執寂滅樂入歧途！
博學多聞善知識，為衣食忙入歧途！
講經說法之和尚，迷文字域入歧途！
外表莊嚴之比丘，威儀虛偽入歧途！
瑜伽行者大修士，陷瘋狂境入歧途！
修持多年大行者，突生斷見入歧途！
 
人若無識乏慧眼，各種錯謬歧途生！
口傳空行有誓語，誓死佑護修行者！
汝若自疑入歧途，應知此念乃魔使！
我子寂光小惹巴，汝豈可能入迷途？若入歧途成笑柄！
 
汝應速斷諸疑惑，專心一意勤修持；
手握精要妙法訣，若入歧途無真理！
子兮應捨文字法，一心修行求果證！                              
 
寂光惹巴聽了此歌後，就捨棄了在語言文字中去追尋佛法的努力，和尊者住在一起，在衣食極端貧困的情況下，專心一意的修行。
 
一天，寂光惹巴的昔日好友前來拜訪，他看見寂光惹巴在衣食不全，一貧如洗的情況下修行，不覺心中十分慘然，對他說道：「打馬網秀，我我的好友啊！你本來是一個巨富人家的驕生子，現在竟變成像一個無衣無食的窮苦老頭子了！這是何苦來呢？」
 
寂光惹巴以歌答道：
 
至尊上師之佛陀，為我父母作福田。
親屬朋友輪迴因，我今於彼皆捨離。
 
如佛上師作法友，獨居修行善業增，
三四行者聚一處，必扯閒話瞎聊天，故應勤修獨自居。
 
上師口中一句訣，能抵百千之法本！
學經過多我慢因，言詮佛法我捨離！
 
山崖穴洞師佛前，我有資身之依靠，
財富豐饒貪欲因，是故我棄捨家園。
 
居無定所(22)師佛前，為我增信積福處，
僕從眾多煩惱因，我棄眷屬斷輪捨。                                               
 
他的朋友聽了此歌以後，不由生起了極大的信心，就供養了他許多的道糧。
 
密勒日巴見了非常高興，在他圓寂以前，一直帶著寂光惹巴作他的徒僕，並且把一切密法口訣，都傳給他，將道上的覺受證解之各種懷疑和歧途，也向他詳細解釋清楚，予以徹底斷惑。
 
寂光惹巴的侄子，未能成為一個布衣行者，因此尊者略為不快！他的名字叫做連贊桑結加，以後他在雅龍的墳場附近造了一所小廟，就住在該廟中。
 
寂光惹巴在尊者涅槃以後，在帕觸的果龍面去的山穴中修行。最後於道地之證悟臻究竟。在修持的穴洞中，常以神通隨意出入石璧，無有滯礙，在臨終時，並即此肉身，往生空行淨土。
 
這是萬銀溪水源河畔（去咪哦崩）遇見寂光惹巴的故事。

譯文:張澄基
音檔製作:殷軍

本        篇        注        解
 
1. 此水名，本篇簡譯作銀溪或銀河。藏文此處作：去咪哦崩，其意義，可能是水源萬銀溪。
2. 此處密勒日巴清楚的顯示，在未遇瑪爾巴以前，曾廣學舊教，或寧瑪派（中國過去稱為紅教）之法。嘎居派後期，幾乎與紅教合流。此二派見行相似之處甚多，淵源亦甚長也。
3 誅法紅黑曜----藏文作Drag·sNags·dMar·Nag·據云，此紅教誅法極為猛厲，輕易不用也。
4. 耳傳四河----耳傳即嘎居派，四河則不知何指，可能指四部密法，但又不像。岡波巴後，嘎居派分四大宗及八小派，故四河經常指四大派而言，但使時岡波巴尚未遇密勒日巴，四大宗亦未形成，故絕對不是指四大宗而言。
5. 原文作刀劍地獄。
6. 三種修觀，可能指：身、口、意之修觀方便。
7. 二門口訣，可能指：起、正分之口訣。
8. 三種要時，可能指：醒時、睡時或夢時。以上三個注釋，皆頗難確定其所指，蓋密法中，以數目字而代表之修觀法實在太多，及不定故也。
9. 三種修要，不知何指。
10. 合等三要----人臨終時，業氣自然入中脈，而引生死有之法身光明。在法身光明出現以前，有所謂：現、增、得等境界，此時因業氣入中脈故，可使業氣有：入、消、合等次第之修法轉變，此基礎，必需在生前修拙火，及光明、幻化成就，乃能有效也。此處所謂合等三要，大概指此。
11. 忿怒母----拙火之另一種譯名。
12. 密乘之人，為了達成平等無畏之覺受，常在墳場或屍林中修持。
13. 西藏人隨身皆帶一小刀，以作切肉，切菜，割繩種種用途，幾乎每人必有一把，隨時不離身也。
14. 亦即具足種性資格之修密宗之女性。
15. 各種紅、白----此處所謂紅、白因素，實即陰陽也。中國儒道二家，皆以陰陽來表示宇宙間之二大原動力。密宗則以紅、白表示之。紅者為拙火，為陽，居於臍下而升於頂上；白者，表陰，居與頂，而其勢下降。二者會合於心輪，而開顯法身光明。
16. 無分別心，此處只密乘之離淨垢、等善惡、齊生死之種種越乎常軌之行為。
17. 四喜----此即拙火成就法中，明點由中脈生降時，所生之四喜樂，即第一、第二、第三、第四喜。或名：初喜、上喜、離喜及俱生喜。此四喜生時，極易配合四空之生起，故又常連稱為：四空四喜。
18. 糌巴為西藏人民之主要食糧，是一種炒熟之大麥粉，沖水或茶，成團狀而食之。
19. 無上密部之斷除淨垢分別妄想之方法之一，五甘露，皆人身體所分泌之物也。
20. 耳傳，即口授傳承，或嘎居派，漢土以前，多稱之為白教。
21. 辯論機詐----西藏佛學，承襲印度後期佛學之重邏輯，及語意名詞之嚴格定義，而發楊其精密之佛學。因此而發展了論辯佛學之種種軌則及風儀，其論辯精微，剖理深入，比擬世界任何哲學，皆毫無遜色。
其辯論某一佛學問題時，皆用口說，極少筆之於書。且立破雙方每一句話，皆必需為一因明之比量，極為嚴格，由極為快速。極複雜之思想及論理，皆由一簡單之因明『量』句，充分的表視明白。但立破雙方皆要打倒對方，所以漸漸發展成為一種『破敵』之論辯技巧，而喪失推求真理之精神！
此其流弊一失也。又因雙方出語皆用簡明之『因明量』而表出，所以極快。一二分鐘內，已經論戰了十幾回合，此時為求勝故，雙方用種種技巧，和『機詐』；用迂回、埋伏、密擊、假退等方法，而誘使對方墮於負地。
薩迦派祖師，於因明極善巧，為辯論學創其始，白教後期，略繼之。黃教則更發揚廣大，全力宏傳此『辯論式之佛學』矣。
22. 居無定所----西藏瑜伽行者之宗風，是儘量不常住在某一定處，通常只住一二年，或數月於某處，然後就遷疑至另一處，這樣就可避免貪執某一處所，和所接觸之人們。因此在密勒歌集中，我們看見密勒日巴常常行腳，改變其住處。