尊者密勒日巴將他的徒弟各各安置於不同的崖洞中修行後，自己就來到西藏和尼泊爾交界處的一個人跡罕至，名叫尼香古打的山上住了下來。
 
其山之上部異常峻崎，終年雲霧圍繞，濛濛細雨經常不斷。
 
山之右方矗立一峰，陡削如壁，猛獸的吼聲不時傳來，天空中經常翱翔著蒼鷹和鵬鷲。左邊也有一所山，其勢平緩，山上遍佈草坪，茸茸的綠草長得異常茂盛，像是要滴出油來似的，一群群的野羊和獐鹿都在草坪上恣意的奔馳遊戲。​

山之前方有一座濃茂的森林，長滿了各種野花。猿猴在樹間飛蕩，孔雀和畫眉，還有那些不知名的各種美麗的禽鳥，都不斷的唱出悅耳的樂聲，不時還夾雜著飛翔拍蕩的劈劈之聲。
 
尊者所居住的崖洞前面經常都聽到那潺潺的流水聲；有些水是從山壁中流出的，有些是溶雪所化四面流下來的，有些卻是池塘中流注到小溪去的，淙淙清音，爽耳異常。
 
這真是一個寂靜安適的修行所在，險峻難及卻又順緣具足。崖洞的名字叫做嘎打牙；許多當地的善神和非人都前來為尊者護法，承事供養。尊者亦悅意的心住流水三昧。
 
某日，尊者在崖洞裡忽然聽見獵犬吠叫之聲，隨即又聽見砰然一聲巨響。尊者自忖道：「這兒一向都是極佳的習禪處所，難道今天有障礙來滋擾嗎？」想著就走至洞口前面的平地處，在一塊巨石的前面坐下，心契無緣大悲定。
 
不到片刻，只見一隻黑色的麋鹿，通身汗如雨下，顯著極端驚駭的樣子，顫慄慄的跑到尊者的面前來。
 
尊者見狀，不覺生起難忍的大悲心，想到：「由於往昔的惡業，他投生了這樣一個畜類，此生一無所獲不說，還要時常忍受這樣的苦痛，實在可憫！我應向他宣講大乘法要，令趨究竟安樂之門。」於是就向黑鹿唱道：
 
　　
敬禮羅扎瑪爾巴足，息眾生苦祈加持。
 
喂噫！黑麋鹿，頭生眾角枝，
勿懼聽密勒，為汝歌此曲，
汝因勤逃避，外境諸患故，內心無明生。
種種顛倒相，無由得解脫。
 
汝應息恐懼，莫執此肉身，
身心齊放下，斷捨無明惑，
淨除顛倒障，向道時至矣。
 
 
執異熟為實，驚懼急躲竄，
依此幻身逃，焉能得解脫？
真實逃避處，內觀自心性，
攝性歸菩提，除此無他途，能至解脫處。
 
捨此而求他，是為真顛倒；
應捨此迷謬，於此安然住！
 
汝心現思維：死苦實難忍，若能逃彼山，
則能得安穩，若身陷此山，終必被捕擒。
 
一者為希望，一者為畏懼，
由此希懼故，流轉於輪迴。
我當開示汝，六種成就法，
教汝大手印，觀心之法要。
 
 
尊者的歌聲猶如梵音之美麗悅耳，奪人心魄，任何人聽了心中自然會產生一種說不出的安適和爽樂。
 
尊者的慈悲亦由歌聲滲透了黑鹿的身心，它的恐懼和苦痛都一齊平息了；它快樂的走近尊者，眼淚簌簌的流下，就在尊者的左旁臥下，一面卻用舌頭來舔著尊者的衣服！
 
尊者忖道：「剛才我曾聽到犬吠之聲，必定還有一隻來追擒這頭黑鹿的狗就在附近，它是怎樣的一隻狗呢？」正這樣想著的時候，忽見一隻紅色的母獵狗，頸著項圈，全尾漆黑，四爪銳利，能裂堅石，舌頭伸出嘴外像一束紅綾似的；以極憤怒的仇恨心情大聲狂吠，飛奔躍空速疾似閃電般的追蹤黑鹿而來。
 
尊者想到：「追著黑鹿的原來是它！這條狗看見外面任何東西時都會把它當作仇敵的！它的心中經常充滿了憤怒。我如果能平息它的嗔恨心多麼好呢！」這樣想著，尊者不覺滿懷傷感，普對一切眾生生起大慈悲心，向母狗唱道：
 
敬禮羅扎瑪爾巴尊師足，平息眾生嗔心祈加持。
身似犬身臉似狼，狼犬聽我密勒歌。
 
汝視外物皆敵故，嗔忿怒火使心迷，
由此罪報感犬身，時為饑餓所逼迫，
煩惱刺痛無暫息，若不捉住自內心，捕捉外物有何用？
捕捉自心時至矣！速息嗔心安閒住，鬆坦無慮坐我旁！
 
而今怒火燒汝心，嗔惱激汝心思維：
彼如逃至對山腰，我將不能捉獲渠，
若在此山能截獲，當能大嚼快朵頤！
時為希懼左右故，身墮輪迴千萬劫，
我當為汝作開導，顯示六種成就法，教汝觀心大手印。
 
尊者的誠摯大悲和梵天般美妙的歌聲竟使這凶狗的怒火完全平息了下來。它鼻中發出「嗯！嗯！」的哀聲，向尊者搖著尾巴，用舌頭去舔尊者的衣服，作出各種親善的樣子。
 
隨即在尊者的右旁臥下，以它的前爪搭在口鼻之上，眼淚簌簌的流下來。一左一右與黑鹿同時安祥的睡臥在尊者的身旁，像母子一樣。
 
尊者忖道：「在這兩個眾生的後面，一定還有個罪業深重的人正在追尋它們，恐怕就要來了。」
 
片刻間，只見一個偉碩的壯男滿面驕慢狠惡的樣子，眼露閃閃凶光，全頭的長髮都束在一起結成一個向上的髻子，前後襟左右擺動，頸肩上帶著一圈捕獸的套索，受持弓箭，氣息喘喘，全身汗如雨下，急急的跑近前來。
 
他看見自己的獵狗和黑鹿竟像一對母子般的靜臥在尊者的旁邊，不禁想道：「這個瑜伽士一定是在我的狗和這個黑鹿身上施了什麼法術！」
 
於是氣衝衝的對尊者說道：「我到處都看見你們這些癡肥的惹巴瑜伽士！在高處的雪山上，你們跑來獵獸；在低處的湖畔，你們前往捕魚；在中間的平地上，你們經常到城鎮鄉村中去做些雞毛蒜皮的生意，和別人打架。所以死去一兩個你們這些惹巴是沒有什麼關係的！你有本事把我的狗和鹿弄在一起，現在看看你的布衣能否擋得住我的利箭！」說著就將弓弦拉滿，瞄好準頭一箭射向尊者，誰知竟射高了一點，沒有射中。
 
尊者自忖道：「連愚昧的畜生都可用說法來感化，他是一個人，向他說法一定可以使他了悟。」於是就對獵人說道：「你隨時都可用弓箭射我，不必急於一時，請你先聽我唱一首歌再射不遲。」於是尊者就以大悲的心懷和美妙如梵天般的歌音，向獵人金剛護唱道：
 
祈請各大成就士，息滅五毒祈加持，
身是人體面似鬼，鬼面獵士聽我歌！
 
經云人身貴似寶，汝之人身不值錢。
汝形似鬼罪業聚，捕殺眾生謀私利，
汝雖尋求此生樂，因罪業故不能得。
若能於內除貪著，必能獲得成就果，
捕捉外物有何用？汝應向內修禪觀，調服自心時至矣！
 
捕殺麋鹿何能飽？內除五毒眾願足。
克服捕殺外敵人，越克越多無已時。
若能於內降自心，一切仇敵自寂滅。
莫以盛名造罪業，應用此生修佛法。
我當傳汝六妙法(1)，教汝觀心大手印！
 
 
獵人聽了自忖道：「只憑他說的這些話是不能算數的。但是麋鹿和獵狗二者一向是不能見面的；狗看見鹿時的兇猛，和鹿看見狗時的恐懼，是任何人難以改變的。可是今天，這狗和鹿卻在他的左右和平相處，實在令人不解。
 
再說，每年冬天我到雪山高處來狩獵時，我發出的箭從未失準，今天卻不由自主的射歪了，竟未射中！這只有兩種可能，一是這個行者會使邪法；要不然他就是一位與眾不同的大喇嘛！我倒要親自審查一番。」
 
於是他走進尊者的崖洞內，到處仔細的查看了一番。除了一些蕁麻和野草根的「食物」外，其他什麼資身的食糧和用具都沒有。
 
他心中不禁生起一陣悲戚和敬佩交雜的誠信。就對尊者說道：「師傅啊！您的上師是誰？您所修的法是什麼？您的依處，友伴和資財都是怎樣的？請您告訴我。我如果覺得合適，願意把這頭麋鹿送給您，同時要請您攝受我為徒僕。」
 
尊者答道：「我的依處和友伴是這樣的。你如果堪能隨我修行，就跟我來吧！」於是就對獵士金剛護唱了下面這首歌：
 
諦洛那若與瑪爾巴，此三密勒之上師，
此三上師若適汝，可隨我來學佛法。
 
上師本尊與空性，此三密勒供養處，
 
此三供處若適汝，可隨我來學佛法。
 
佛陀正法與僧伽，此三密勒皈依處，
如是皈依若適汝，隨我惹巴學佛法。
 
禿山雪山與土山，此三密勒修行處，
如是修處若適汝，可隨密勒修佛法。
 
野羊羚羊與麋鹿，此三密勒之家畜，
此三家畜若適汝，可隨密勒修佛法。
 
山貓豺狗與胡狼，此三密勒守門犬，
如是門犬若適汝，隨我惹巴學佛法。
 
畫眉松鴿與鷲鵬，此三密勒之家禽，
如是家禽若適汝，隨我惹巴學佛法。
 
皓日明月與星辰，此三密勒之眼賞，
如是眼賞若適汝，可隨我來學佛法。
 
天神魔鬼與仙人，此三密勒之鄰居，
如是鄰居若適汝，可隨我來修佛法。
 
猿狒獼猴與熊羆，此三密勒遊戲伴，
如是伴侶若適汝，隨我惹巴學佛法。
 
大樂光明與無念，此三密勒之密友，
如是密友若適汝，隨我惹巴學佛法。
 
蕁麻野芋及稀羹，此三密勒之食物，
如此食物若適汝，隨我密勒修佛法。
 
山水雪水與池水，此三密勒之飲料，
如是飲料若適汝，可隨我來修佛法。
　　
氣脈明點三要素，此我密勒之衣著，
如是衣著若適汝，隨我惹巴修佛法。
 
獵人聽了深為感動，他又親見尊者的言行確實一致，不禁流下淚來，立即全身拜倒頂禮尊足，把黑鹿、獵狗、弓箭和羊皮繩套全部供養尊者，說道：「這些物件都供養給您。我和我這條狗電閃紅母過去作了許多惡業，從今以後再不造作任何罪業了。請尊者慈悲超度這條電閃紅母，並請接引黑鹿使入安樂之途，更祈傳授佛法予我獵士金剛護，令我趨入解脫之道「」隨即歌曰：
 
身右有黑鹿，其嘴似白螺，
我若宰殺之，能除七日饑，我今不需彼，
供奉尊者前，祈度此黑鹿，令入安樂道。
 
電閃紅母犬，導使趨菩提，
度我金剛護，令入解脫道。
 
身左臥母犬，其名號電閃，縱之騰奔躍，
能捕空中鳥，我今不需彼，供奉尊者前，
祈度此黑鹿，令入安樂道，電閃紅母犬，
導使趨菩提，度我金剛護，令入菩提道。
 
黑色長繩索，鐵圈作嚴飾，以之作捆綁，
能縛猛獸牛，我今不需彼，供奉尊者前，
祈度此黑鹿，令入安樂道，電閃紅母犬，
導使趨菩提，度我金剛護，令入解脫道。
 
美好此羊皮，柔革作嚴飾，著往雪山頂，
身適暖融融，我今不需彼，供奉尊者前，
祈度此黑鹿，令入安樂道，電閃紅母犬，
導使趨菩提，度我金剛護，令入解脫道。
 
右手所執箭，紅翎作嚴飾，射之必中的，
霹然發利響，我今不需彼，供奉尊者前，
祈度此黑鹿，令入安樂道，電閃紅母犬，
導使趨菩提，度我金剛護，令入解脫道。
 
左手執白弓，以之作掊擊，天龍亦震駭，
我今不需彼，供奉尊者前，祈度此黑鹿，
令入安樂道，電閃紅母犬，導使趨菩提，
度我金剛護，令入解脫道！
 
他這樣把黑鹿和獵犬的生命及弓箭等物全部供養尊者，說道：「請您攝受我為您的僕人吧！我暫時先回去向家人要一些道糧後就回來依止您。不知您是否常住此處，還是要遷往別的地方，請予明示。」
 
尊者對獵人把黑鹿和紅犬的生命釋放、供養，和他心意的徹底轉變，十分歡喜，對他說道：你這個獵人能從此不再造惡業，趨向善道，實為稀有難得。
 
你雖然想以後找到我的住地，但這是靠不住的。因為我的住處和行止都不固定，所以找我是十分困難的。如果真正決心要修法，就應該立即斬斷對家人的愛戀，現在就隨我來！我為什麼住無定所呢？理由是這樣的，隨即歌道：
 
稀有我惹巴，常住山崖處，
夏季三月時，雪山修禪觀；
依此除體障，清淨身內氣。
 
秋季三月時，城鄉往乞食，
討募諸穀物，滋身作道糧。
 
　　
冬季三月時，深林修等持，
能除粗毒氣，增盛之障礙。
 
春季三月時，居山或草原，
能治肺脾病，除遣諸風疾。
無分冬與夏，專志修禪觀。
 
此身四大成，壞苦為自性，故應恒佑護，
一意保健康，如是方能克，五毒之煩惱。
 
隨意能服用，任何之食物，
此乃離貪欲，快樂之象徵。
 
能於一切時，孜孜修正法，
是為瑜伽士，勇猛大精進。
 
獵人說道：「師傅啊！您這樣的言行實在稀有，令人佩服。我現在是從心底深處發起學佛之願。我先回家一趟，對家人交代幾句話，同時準備一點資糧。我去去馬上就回來！在我未返以前，請您留在此處等我。」
 
尊者道：你如果是真的從心底深處發起修道之心，根本就無需再與家人見面。若能吃苦修法，則亦不必回家去取道糧，山中有的是蕁麻，樹上有的是野果，這些苦行之糧已經足夠了。
 
再說，人命無常，人心也是易變的，現在所發的道心若不持續，也是會轉變的。所以最好是現在就在此住下，如果一定要回去見家人，你且先聽我下面這幾句話：
 
獵士諦聽靜諦聽！雷音雖響惟空聲，
彩虹雖美瞬消逝，世間之樂雖暢懷，無非南柯一幻夢！
 
欲樂雖妙罪業因，有為似常速壞滅，
昔日所有今日無，去年活人今年死！
 
親密友朋成怨敵，滋身食品成毒物，
善意恩護招口角，自己造罪終損己。
 
百人聚會有百頭，其中己頭最要緊。
十指斷一無不痛，眾物之中己為尊，利己之時今至矣！
 
生命無常死速至，遲延修道終無益，
親眷投汝入輪迴，依止上師時至矣！
今生來生皆快樂。修持正法時至矣！
 
聽了此歌後，獵士金剛護意離顛倒，心趨正法。立即斷捨了回鄉探親之念，於尊者前求得法要後，即行修觀。
 
不久，略生覺受。遂稟告尊者道：「請尊者慈悲傳授我進一步的修行方法。」
尊者聽了他的報導，十分歡喜，說道：你已產生初步的功德，要進一步的修行，需要時常憶念這些事：
 
依止勝妙上師時，應以深心誠祈求。
修觀本尊空行時，起分頻頻明顯觀。
 
修念生死無常時，思維死期隨時至。
修觀大手印法時，點滴積累得增長。
 
修觀眾生如母時，頻頻思維當報恩。
修觀口傳深訣時，應持堅毅大精進。
 
心趨妙法精進時，善巧守護離起伏。
觀察是法非法時，應離武斷趨圓融。
 
勤植稼穡佛法時，捨棄世間一切事，
若得天人供禪食，無需辛勤積道糧。
 
慳吝聚財難發展，空行誓語如是云。
是故應捨諸遠慮，此心無復念今生！
 
於是尊者就將灌頂和口訣全部無遺的傳授給他。修行若干時候，獵士的覺受和證解都臻於究竟。以後他就名為獵士金剛護成為尊者心子之一。那條獵犬和黑鹿以後也永離惡趣之苦。尊者所住的那個山洞中，現在仍有獵士呈獻給尊者的弓和箭。
 
這是尊者在尼香古打與心子獵士金剛護相遇的故事。
​
譯文：張澄基
音檔製作：殷軍​

尊者密勒日巴，在他的心子惹瓊巴的侍奉下，在只蒼的五小湖一帶乞食渡眾時節，遠近的人們都一齊說道：「看哪！尊者密勒父子現在正在笛色雪山和馬滂湖一帶修行利生啊！」大家這樣互相傳頌，尊者父子的名氣也越來越大。
 
此時覺若只蒼一帶的居民們屢聞尊者種種稀有不可思議的事蹟，大家都生起仰慕敬信之情，都一齊說道：「讓我們快去參拜那已經證得真是成就的尊者父子吧！」​

本  篇  注  解
 
  (1)聖哇底，於尼泊爾國某地有一廟，其中供有一殊勝佛陀之像，據云該像塑於佛陀在世之時，親為佛陀開光加持（？）。藏人極為崇奉，朝拜者甚多云。
 (2)儲龍寺－－為藏王松贊剛波所建，為西藏有名之聖廟之一。
 (3)此處原應譯作：密行大惹巴，或禁行大惹巴，但如此則意義不明，故還譯為密勒日巴。
 (4)種性卑－－此處大概指女人身，並限指家族之種性卑下也。重男輕女之觀念，過去全世界皆然，佛教是否對女人較男子為低劣頗難輕斷，就小乘言表面上或有此趨勢，但實質上亦不一定如此。釋迦終究許可女人出家，以及眾多女眾得阿羅漢成就之記載，在在皆是。至大乘經中則女人勝過男人之記載更多，密乘更強調女人在多方面勝過男人，許多佛像亦皆為女身。
 (5)三種誅法－－原文作：mThu，惡咒、殺法；Ser，降電法；gTad，則不知為何種誅法。
 (6)大印見－－即是大手印見，為譯文方便起見，大手印見常必需縮為大印見。
 (7)每日四座－－依密宗規矩，行人每日應修四座法，每座約二小時。
 (8)外境諸法之實性－－直譯應為「所作有法之實相」，如是譯則反而其義不明矣。
 (9)十種證相、八種功德－－十種證相可能為氣入中脈時所顯之內外五相，八功德可能為八大世間成就之功德。但亦不敢確定，此類佛教之數目字的術語，實在太多，不能全記，手中亦無專書可查，特向讀者致歉。
 (10)斷、證功德－－於修道上，斷一分煩惱，或斷一分愚惑，則證悟法性亦必得一分增長。反之，若證得一分實相，則煩惱亦必減少一分。斷、證功德所以是正反兩種之同時成就。
​

​敬禮上師

尊者密勒日巴一時於灰崖金剛堡禁語安居。
某月上弦初八黎明時分，好幾個服飾莊嚴的空行母前來同聲向密勒日巴唱道：
 
噫戲！禁語瑜伽士，具大堅毅行苦行！
廣見輪涅一切法，雪山叢中一雄獅！
大力勇士試諦聽，我等空行四姐妹，特來告汝一音信。
明日清晨拂曉時，汝應離此金剛堡，
遊行巴通湖東岸，彼處有一大罪人，貪嗜享用惡業重，
汝應度彼向白法，轉彼邪道入佛道。
明日下山往彼處，眾生當蒙大利益。
 
歌畢不見。尊者自忖這是空行母的授記，於是就下山向東行去。途中遇見一個牧羊童，他看見尊者腳不沾地在空中飄馳而行，不覺生起無轉的信心，就把自己的食物供養給尊者，請求尊者傳授法要。​

密勒日巴就對他開示因果不爽，輪迴過患，人身難得，生死無常等基本佛理。這些開示深深的印入他心中，他立刻說道：「師傅啊！聽了您的開示，我對輪迴的痛苦實在銘刻於心，對今生的一切快樂享受也毫不感興趣了。您剛才所說的種種苦痛，若降臨我身，我怎能忍受呢？想到此處，心中異常惶恐，如同面對死亡一樣。所以請您慈悲開示我一個解脫的法要吧！」
 
尊者道：「好！我可以傳你法要。」
 
牧羊童說道：「我有一個隱秘的山洞，名叫瑪母崖，這個地方除我之外任何人也不知道，我們到那裡去吧！」
 二人來到洞中。牧羊童向尊者奉獻上好的供養後就請求尊者傳授除苦之法。尊者就教冷一個修定的觀法。
 
修了不久，牧童對尊者說道：「正在修定的時候，什麼苦痛都沒有；但心意奔馳想到輪迴諸苦時，心中就難以忍耐了。請您傳授一個令我常時快樂的法要吧！」
 
尊者道：「想要恒常安樂，必須永斷一切罪惡之行，像我一樣時常修持清淨的佛法。」
 
牧童說道：「我時分期望能恒常快樂，決心修習清淨佛法。請尊者慈悲攝受我為徒吧！」
 
密勒日巴知道他是一個有緣的弟子，就予以攝受，並傳以灌頂及口訣。以後他就成為具證悟的大弟子中傑出的一員，名叫茲吾惹巴。
 
在遇見茲吾惹巴的那個早晨，眾空行母又現身對密勒日巴說道：「有一個名叫那普的地方，你應該到那裡去。」尊者就依囑前往該處。
 
那裡有一富人，他有許多兒女。這位富人原是一位極虔誠的笨教徒(1)，此時正染上了一個極嚴重的疾病。
 
他的長子剛從笨教喇嘛處問卜回來，卜卦的結論是：要想疾病痊癒，必須要殺一百頭牛，一百頭綿羊和一百頭山羊，用來祭祀笨教的神祗，同時延請笨教僧侶作法設醮供養諸神，這樣病就能痊癒了。
 
於是子侄們立刻準備大規模的笨教的法事來，三百頭牛、羊等亦已捆縛在地就緒，馬上就要開刀宰殺，用以祭神了。
 
此時尊者剛剛行到那普，看見一個少女正在打水，尊者就趨前向她乞食。少女說道：「我們這裡有一戶鉅富，他家中正在作廣大的法事，你到那裡去乞食，我有把握你一定會滿願的。」
 
密勒日巴就走到鉅富人家的門前，看見門戶大開，人狗往來隨意進出，富戶的家人們對尊者說道：「師傅啊！我們所最敬愛的人現在病得非常嚴重，請您到別處去吧！」
 
尊者說道：「我既已來到此地，就請你們給我一點食物吧。」他們就選擇了一盆食物送給尊者。
 
此時一大群親朋和醫生都圍繞在富人左右探視病況，尊者就走向眾人處向他們乞食。
 
病人一見密勒日巴的尊容，不由生起極大的淨信，他的心理也有了極大的轉變。他抓住尊者的衣服說道：「師傅啊！我是一個過不了今晚或明早的人，請您慈悲救我一下吧！」說著眼淚簌簌的不住滴了下來。
 
密勒日巴說道：「你能對我有這樣的誠信，緣起兆頭實在很好。我如果把你的病治好了，你能否捨棄今生的一切來專志學佛呢？」
 
富人答道：「如果這一次我能痊癒，無論師傅怎樣吩咐，我都會遵行不誤的去修學佛法，我的兒子們也會皈依佛教。」
 
尊者忖道：「空行母的授記說，有一富有但罪業深重的人要度他向善，同時會利益許多眾生，一定是指此人了。」
 
於是尊者說道：「既然如此，你們應該知道這些牛羊縱然被宰殺去祭祀笨教的神，但是對你的病不但毫無幫助，而且只有使病況增惡，所以你們要把這些牛羊全部放生！至於你的病，我有把握能夠治好。但我要問你，你是信仰什麼教的？」
 
富人說：「我並非不相信佛教，但對笨波教卻是一向十分信仰的。」
 
尊者道：「既然如此，現在就請所有的笨波教的巫士、喇嘛和醫生們都一齊離開此地。我就替你來做一場笨波教的法事吧！」
 
富人的長子說道：「我看是請笨教的喇嘛和這位瑜伽行者同時作法，豈不好嗎？」
 
尊者說道：「你說的話並沒有錯。但是現在這裡喇嘛、醫生、人群一大堆，加上笨教的唱頌祭儀，真是亂糟糟、鬧哄哄的一團！所以一齊都送出去最好，要緊的是使病人痊癒。」
 
富人說道：「你們遵照這位師傅的吩咐去做吧。」
 
作法的人、醫生們和親朋都說道：「把念經祭祀的人連帶醫生也一齊弄走了，現在是既無人看病，又無人祈禱。這位富人恐怕是死定了啊！」說畢大家都十分憂傷。
 
病人說道：「作法事需要些什麼，請您吩咐。」
 
遵照道：「我作法事，根本不用任何供品。你現在且聽我唱誦這一曲笨教的儀軌吧。」
 
於是遵照就倣效笨波教的歌調和模樣，唱了下面這首「祭神歌」：
 
索，雍雍，雍雍，雍雍哦(2)……
 
劫初世界初成時，外顯諸有初顯時，此心執受外境故，
諸大合成眾蘊聚，三界城堡得形成，由此而有輪迴事。
 
執取內心諸相故，空明明體顯眾相，
此為一切諸煩惱，各種業惑之根因。
由於執著諸相故，有漏世間虛幻成。
 
如是執著父母相；認取外境以為父，
將此心意執為我；執受母相以為實，心動造作種種業。
 
父母相合產兒女，生子號十二因緣，
生女名為八識聚，二十兄妹如是出，家人老小廿二人。
 
由於夫婦關係故，八萬四千煩惱生，
三百六十疾病起，八萬魔鬼障礙生，
內病四百零四生，此為我歌之初章，講說家人之種類。
 
家人總共廿二名，皆染無明根本症，由此衍生百千病；
上身罹染各熱症，瞋恨熾炎似火燃，怒視仇敵做牛吼。
 
下身染患各寒症，慾惱奔馳似澗流，
貪愛滴欲如水漩，中間癡惱生痞腫，無明我執猶漩渦；
身罹支分之氣病，驕慢狂傲自窒息。
心輪集聚諸疾病，自讚毀他刺痛人。
 
散亂五毒之床上，頭枕能所二執枕，
於善業時無口味，於惡業水極渴飲，
嘔吐善法之藥物，口噴閒話之唾涎，十方聞之皆掩鼻。
 
八風外衣披上身，欺偽小墊坐臀下，
十惡眷屬作圍繞，競行各種亂意法，
心中惟貪諸物質，如是諸病誠修惱，
此為我歌第二章，講說各病之情由。
 
如是諸病云何治？應問卜筮修笨儀。
故我初步先問筮，差遣無常之專使，問卦博學女巫前。
 
女巫召請天神至，延坐淨信柔墊上，
供斟殷重誠敬酒，以慕法糧作卜堆，以甚深意來問筮。
 
卜筮專家之女巫，以四大種為筮圖，
十二因緣作月降，以八識聚作八卦(3)，
以九乘道(4)為九宮，吉凶善惡立分曉。
此為我歌第三章，略述問卜之準備。
 
博學女巫出聲言，所問廿二家人卦，卦象不佳甚兇惡。
自從無始輪迴起，輪涅根據作卦本，
出生迷亂無明灶，文字燒焦清淨見，
貪嗔二毒污穢身，穢灶燒焦之臭氣，
熏走智慧之父神，掩鼻上升清淨天；
大樂地神遠退避，自明勇神逃夭夭。
由此三神遁避故，鬼人各種災害至。
 
世間八法惡兆起，蘊聚各種苦痛生！
男魔嗔惱如火灼，女魔貪欲似水泛，
癡暗龍魔舞爪侵，驕慢狂風似厲鬼，
妒忌惑人成魍魎，自我偏見多勒妖，
矜持驕慢麻母鬼，惡業習氣閻王卒，
如是眾鬼齊侵擾，造成各種之災害。
 
有生必死命兆惡，有集必散家兆否，自心顛倒敵兆凶；
各種卦兆皆惡故，應修回遮之笨儀。
此為我歌第四章，講說命相之惡兆。
 
我今唱誦笨教儀，專一思維笨教理，
觀察甚深笨教義，總得如下之結論：
 
元始最初之早晨，三藏經論為神座，
聞思修供為贖物，清淨密戒作供品，
四部密續作唱誦，無貪無執作施食。
佛父隱蹤對治法，收攝無明歸法性；
 
大樂地神遁無形，降服四魔作對治；
自明勇神隱身形，斬除貪著為供贖；
世間八法之惡見，無貪明體利刃擊；
蘊聚煩惱之苦痛，大樂法性降服之；
 
火熾嗔惱之男魔，空性智慧搗毀之；
貪欲女魔似水泛，心性空寂降服之；
無明癡暗之龍魔，現空解脫八龍降；
窒息驕風大力鬼，智慧空性為調服；
 
妒忌詭詐憎日鬼，智慧利箭射服之；
利嘴多舌麻母鬼，誦儀自他皆空除；
貪愛自欲多勒鬼，以利他行作調服；
惡業習氣閻魔鬼，心現皆空以捶擊；
如是惡鬼如是擊，供神供品如是供！
 
心性本來無生滅，命卦不祥笨儀轉；
本來伴侶無離聚，家人卦惡笨儀消；
聖者之財無竭時，財卦不吉笨儀迴；
凶兆咒厲笨儀滅，惡兆笨儀轉吉祥，
煩惱苦痛驅齊走，一切惡緣笨儀消。
此是我歌第五章，述說降服諸魔事。
 
 家人父子二十二，已從癡疾得解脫，我執呻吟已寂滅。
喂噫！臥床汝富人！而今面容彩光發，
空明體耀精神爽，空樂三昧飲食鮮，
心志記憶皆明了，而今身體已痊癒，心應感恩作祭祀。
 
遣子明體往鄉野，於大圓滿高山上，
特命恒持正念童，放出大牛九乘道，
驅出綿羊四密續，以及山羊經律論，
於平等性大地上，款宴各種智慧客。
牲畜排列空體上，塗灑聞思之黃油，
樹立本來智慧旗，酬謝與會人天客。
 
博學卜筮巫師前，懸奉頭顱(5)誠敬信；
甚深經典笨教前，方便智慧良駒獻；
笨體普賢父神前，供以公牛九乘道；
五類報身敵神前，供以四部密續羊；
化身如來命神前，供以經律論三藏；
清除大種藥神前，四無量心作供養。
此我頌歌第六章，講述謝恩善祭儀。
 
上述公牛山綿羊，綁於廣大笨椿上，
一切智慧之屠夫，磨利鋒銳智慧刃，
剖開命孔二資糧，斬斷二執之命脈，
妄念肉皮盡剝脫，經續密義截支體，
依聖理量切肉支，以口訣匕剁肉塊，
 
各種笨體之身肉，盡塞笨(6)性大缸中，
本具三身為爐腳，四無量心作火燃，
缸上笨性各肉塊，煮至爛熟澈悟地，
覺受證解臻究竟，動靜一如浮肉起。
 
笨性廣大宅寓中，內藏迷亂六道城，
召宴萬千眾遊客，五智妙手作烹廚，
善調諸法一味酒，斟於個個宴客前。
 
具足傳承善巧上師前，供以圓滿最勝上身肉，
堪能善解口訣上師前，供以解脫菩提之脊肉；
能拔眾生解脫輪迴師，供以身根淨分之眼肉；
 
能解文句義理博學師，供以能嘗百味之妙舌；
能持戒律無垢之僧伽，供以清靜素珍之美味；
善知因果不爽之笨波，供以自他二利之酒肉；
 
現證無生空性瑜伽士，供以最極大樂之脂肪；
悲心護佑教法之長者，供以普利一切之咽喉；
修持真言方便道行者，供以大樂覺受上體肉；
 
深觀諸法無常大修士，供以方便覺受下體肉；
心離宗派執見豁達士，供以融洽一切山羊肉；
悲心具足不執宗見士，供以四無量心關節肉；
 
心極厭離世法之有情，供以無貪離根之胸肉；
修持根本教法之行者，供以如意四法(?)之命肉；
具菩提心療病之醫士，供以利今益後之腰肉；
 
居心恭敬殷重之士夫，供以精要口訣之心肉；
恒行善業誠信之人士，供以因果不壞之肝臟；
勇猛精進堅信之徒眾，供以方便智慧之腎腰；
 
於初修業無知之學眾，供以善說權教之腿肉；
守護覺受不斷瑜伽士，供以精要口訣之鼻肉；
此為我歌第七章，講說供奉宴會客。
 
而今宴會將圓滿，各客不久返家園。
種識雖同道不同，食客賢愚萬千別：
故於裝模作樣者，貢高我慢比丘前，供以二執之男根；
 
執持文句法師前，供以瘦脊之乾皮；
驕慢貪欲僧侶前，供以無肉之頸背；
狂傲誅法惡咒師，供以頸骨苦黑汁；
 
偏見執著之和尚，供以曲諍之脊骨；
貪食美味乞食者，供以偽行之鼻尖；
棲戀城北之行者，供以閒話之耳朵，
 
信微邪見之徒弟，欲利益之反招損，供以惡味之脾臟；
擾亂四眾之惡人，供以苦味之膽臟；
不明心性之法師，外表莊嚴內無實，供以無味橫膈膜；
 
口中修持之行者，架勢甚大利益小，供以腫泡之肺臟；
狂傲識淺瑜伽士，供以胸膈之外皮；
身居市廛笨教徒，貪嗔熾盛傷命者，供以胸尖之喉管；
 
欺騙胡說之巫覡，供以盛尿之膀胱；
不認因果斷見者，終墮或斷或常邊，供以無肉之羊尾；
從不思善行善者，終必自害亦害人，以臭肛門供施之。
 
一心執著禪定者，難脫愚癡無明羈，供以粘黏大小腦；
誇言自具奇法者，供以輪迴之腹膜；
貪戀繁華逞欲者，供以害眾之肉瘤；
 
漠視空性麻木人，供以無肉之軟骨；
福薄德小野心家，供以無益之喉頸；
淺學寡聞為人師，供以下部之指腸；
 
山居愚人傻行者，供以外細內粗肚；
一心貪聚財物者，供以下行之喉管；
潑辣吝嗇之女人，供以內外口、鼻孔；
 
慳吝難捨之富人，供以圓脹之肚皮；
只見此生之愚人，供以擾心之睾丸；
口蜜腹劍之徒弟，供以卑劣之迴腸；
 
爭吵實非之女人，供以堅硬之牙齒；
兒女成群之父母，供以無肉之外皮；
一無所有為家忙，今生來世皆成空，
 
如是糊塗愚蠢人，供以無用之結腸；
於法退轉無緣輩，供以無肉之清湯；
延擱修法無勇人，供以懶行之殘羹；
 
中陰眾生過萬億，供以所剩各食物；
屠夫名號一切智，渠授四灌解五門，
我以智慧之大壇，滿盛醇香之甜酒，
無分高下與貴賤，敬斟所有宴客前。
 
酒食準備甚豐盛，飲兮食兮勿躊躇！
此我宴曲第八章，講述奉客之經過。
 
 如今應唱吉祥歌，答謝諸佛之恩賜。
佛身雖然住法性，不顯金身示俗人，
但我至誠之讚頌，慈悲如來必耳聞！
上師莊嚴住我頂，金剛兄妹環圍繞。
 
首應厭惡世無常，捨棄此生無少顧；
次應善讀古德傳，激勵身心學榜樣；
最後廣覽大小經，擇要精心善究討，
心中所知莫顯耀。我此讚頌供奉儀，
若有不全不周處，愚蒙錯謬諸過失，
尚祈來會諸聖眾，憫我愚劣祈宥恕。
 
 現以主人之身份，唱一自豪之小曲。
最初罹此重病時，曾遣行者往問卜，
渠乃精進瑜伽士，帶回卜筮之預記，
施作贖命之祭祀，善巧施儀得圓滿。
 
最後祭儀謝恩時，始知渠為大富人，產業財寶無窮盡。
當渠招待客人時，尊卑次序如禮法，
故知渠乃具覺受，真正修行瑜伽士。
宴畢謝客談論時，出語不凡具義理，堪為眾人之上師。
滿足客人離宅時，謝語合宜離卑亢。
宴客即是行佛道，發願輪迴畢竟空！
 
 噫戲！何者為「笨」？誰之「笨」？
 家人廿二之「笨」也。
 被困厄者以「笨」解，被束縛者以「笨」脫，
 被壓迫者以「笨」釋，此我飯後之閒話。
 
 勸君痛飲法性酒！妥噶(7)覺受自娛樂。
 二種自在之小歌，唱時不覺喜怡怡。
 修行加持大力降，慈心醉語笑哈哈！
 我唱此歌甚快樂，樂極不禁笑呵呵！
 樂極似醉大嘔吐，嘔吐身心大快活！
 佛力加持大聲吼，喜哉！塊哉！上師恩！
 
此我頌曲第九章，略說宴畢結尾語。
 
 尊者這樣揶揄的仿效笨波教的念誦腔調和祭儀方式予病人以大力加持，富人的垂危重症，竟霍然不藥而愈。他的兒女親朋、奴僕和善知識等大家都歡喜欲狂，雀躍萬狀，難以形容。
 
街坊鄰居也都說：「能把垂死的人救活過來，真是不可思議！看來佛法的加持力確實要比笨波教殊勝得多啊！」大家因此對尊者生起了不動搖的信心。
 
於是那富人說道：「師傅啊！您剛才所念誦的儀軌和唱讚骨子裡都是佛教的，並不是笨波教的。我以前對笨波教十分信仰，從此以後我當一意殷誠皈信佛法。我的子女家屬也一齊皈依佛法，尚祈攝受。」
 
尊者見其至誠，也就應允了他的請求，攝受富人和他的八個兒子一齊皈依佛教，傳以佛法。其中一子曾於笨教之法多學廣聞，圓滿通達，他對尊者和佛法生起了不可動搖的信心。
 
(他)對尊者說道：「外表看起來，佛法和笨教在語句上和形式上差別好似不大(8)。但慈悲、事業、和利益卻大不相同。特別是笨教在修持任何一個儀軌或祭祀時，一定要殺生來祭神。笨教的那些享食殺生之血肉的神祗們最多也只是世間有漏的天神而已。皈依笨教的人於臨命終時大都自己毫無把握，在恐懼無依的情況下死去。我現在決定捨去笨教，專志學佛，尚懇尊者慈悲攝受我為徒僕。」
 
尊者觀察他確是一個具有善根的弟子，就答應了他的請求，傳以灌頂和口訣，使之成熟和解脫，取名為顯恭惹巴。以後成為尊者的親弟子之一。
 
他的父親和親友們於尊者在龍果綠杜堡，白普八莫堡和八庫及堡靜修時都用上妙供養及各種承事來侍奉尊者，以此善根之力他們皆能永斷諸惡趣門，趨入解脫及一切智道。
 
這是尊者在白普馬堡和那普白馬堡與具覺證者茲吾惹巴等人相遇之經過和碰見親近弟子顯恭惹巴的故事。
 
譯文:張澄基
​音檔製作:殷軍​

本   篇   注   解
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 (1) 笨教徒，即是笨波教徒之縮寫，為西藏之原始宗教，遠在佛教輸入前，即在西藏存在。
 (2) 此句無有義理，不過是笨教開始念經時的一種音調耳。
 (3) 八卦，由此句看來，中國之八卦等星占學早已輸入西藏，恐在唐朝或唐以前即已輸入，至密勒日巴時（宋朝），八卦及中國之占卜、星象等學，已盛行西藏矣。譯者在康藏時，曾見喇嘛學習中國及印度兩種不同之星占術。
 (4) 九乘道-----此為紅教，或舊教寧瑪派對整個佛法之區別判教：①聲聞乘②緣覺乘③菩薩乘④事部密乘⑤行部密乘⑥瑜伽密乘⑦麻哈瑜伽乘⑧阿努瑜伽乘⑨阿底瑜伽乘。
 (5) 笨教祭祀常懸頭顱作為法器。
 (6)此為密師外表上仿效笨教之念誦，實際上則利用笨教之每一儀式或名詞以表揚佛法，全歌之「笨」字，可用「佛」字或「法」字來代替，如笨性即是佛性或法性，笨體即是佛體或法體等。
 (7) 妥噶，藏文此處為：Thod. rGal，一義為忿怒本尊，但此處恐係指大圓滿之修法。即現證中有或引生內具光明之法。
 (8) 此處少年顯恭惹巴之話並非毫無道理，西藏佛教有前傳與後傳二種不同，在朗達瑪王毀佛法前之佛教統稱為舊教或寧瑪派（俗稱紅教），毀法後重建之佛法則為新派或新傳佛教。此時派別甚多，如嘎居、薩迦、格魯、覺朗等派皆是新傳佛教。
密勒日巴與瑪爾巴同時，此時剛在新傳興起之初期，新傳佛教尚未普及。在朗達瑪王毀佛後，西藏笨波教偷竊佛教之種種教法及名詞，幾與寧瑪派差別甚小，有人謂：若以「笨」字改為「法」字，則笨教就成為佛教了，笨教與佛教合流，或受佛教影響較大者為「白笨」，保持原有作風者為「黑笨」。​

尊者密勒日巴和他的徒眾，在繞行笛色雪山後，又返回古通的灰崖金剛堡。
 
昔日的施主和徒眾都來朝禮，他們都請問尊者這一向身體是否安康？密勒日巴說道：「我非常好。你們身體都好嗎？」
 
施主們答道：「因為師傅您的加持，我們的財物牲畜都沒有任何損失，人也沒有疾病或死亡。我們看見尊者這一次毫無障礙的繞行笛色平安歸來，心中十分高興。尊者這一向怎樣的愉快？可否對我們講述一番？」
​

尊者為他們唱了一首「瑜伽十二種歌」以為回答：
 
如彼罪犯脫牢獄，捨離家園一身輕，老密心境甚樂哉！
如彼野馬脫繩縛，遠離能所心解脫，老密心境甚樂哉！
如彼野獸伏地行，獨自行住意悠然，如是獨行甚樂哉！
 
如彼大鵬翱天際，得決定見心解脫，如是遨遊甚樂哉！
如彼靈鷲生太空，無有障礙任飛翔，如是自由甚樂哉！
閒伴羊群似牧童，明空覺受我密友，如是良伴甚樂哉！
 
如彼須彌大山王，無有動搖極堅固，心無動搖甚樂哉！
如彼江流無間歇，覺受不斷樂怡怡，如是瑜伽甚樂哉！
如彼墳場之死屍，心無一事離造作，離牽掛心甚快哉！
 
如擲石塊入大海，有去無回真痛快，如是瑜伽甚快哉！
如彼熙日耀中天，光明瑜伽樂遍滿，如是心境甚快哉！
如彼切斷之棕葉，從此不復再衍生，解脫輪迴甚快哉！
瑜伽十二快樂歌，為汝說法作酬禮。                               
 
施主們聽了此歌，都生起了淨信，各返自居。
 
密勒日巴尊者為了測驗惹瓊巴的出離心和覺受證解，一天忽然自己唱了一首「十二虛幻歌」：
 
世間諸法皆虛幻，故我尋求真實義。
散亂逸樂皆虛幻，故我修習無二理。
眷屬僕從皆虛幻，故我獨自住茅蓬。
財物資具皆虛幻，我若有之作法施。
 
外所顯境皆虛幻，故我專志觀內心。
妄念紛紜皆虛幻，故我追蹤出世智。
權教虛幻不了義，我惟觀察了義教。
文字經典多虛幻，我惟修持精要訣。
 
語言談論多虛幻，我常無整寬鬆住。
生死二者皆虛幻，我惟觀察無生義。
凡俗之心多虛幻，我惟增進明體用。
心執戲論皆虛幻，我惟安住實相中。
 
惹瓊巴想道：「尊者的心境已與諸佛完全一樣，豈尚有虛幻法之顧忌耶？他老人家是為了鼓勵我們這些不堪能修行的弟子才唱這首歌的。」
 
惹瓊巴於是把自己所了悟的見、行、修攝要地集成一歌，向尊者唱道：
 
慈父上師祈垂聽，我心愚癡無明障，祈以悲繩作鉤護。
斷常二見岔路中，我於離邊迷正途，未能抉擇觀實相。
沉掉岐途岔路中，明空正觀難契入，未堪制貪除執著。
 
取捨二邊岐路中，任運隨行未堪能，心仍不願斷迷亂。
虛偽造作岐途中，未能清淨持密戒，仍有心志不堅時。
 
輪涅二邊岔路中，自心佛陀未親見，未堪現證己法身。
希冀畏懼岐途中，四身佛果隱不現，未能親見本來面。
慈父上師仁波切，以往恒常護佑我，今後仍祈賜悲護。               
 
密勒日巴說道：「惹瓊巴啊！你的證悟不止此吧！你不應緘默，應該坦白的告訴我你的覺受啊！」由於尊者的慈悲大加持力，剛說完此話，惹瓊巴的心境忽然突破至另一重高度的悟境，他當即向尊者唱了下面這首「七種悟解歌」：
 
慈父上師恩德故，我今證得七要義。
萬法之中得空性，無復執物為實有。
空性之中得法身，無復執實有行用。
眾顯之中得無二，無復執實有聚散。
 
紅白(1)於內得平等，無復執實有立破。
幻身之內有大樂，心境無復有苦痛。
世俗之中得勝義，無復執實有迷亂。
自心之中有佛陀，心中無復有輪迴。                                
 
尊者說道：「你的境界覺受，只能說是與證悟相符合，但不能認作是如量的證悟。真正的證悟境界應該是這樣的。」於是就唱了一首「八種自在歌」：
 
顯境空性若無別，則於見地得自在。
睡夢醒覺(2)若無別，則於修觀得自在。
空樂雙融無差別，則於行持得自在。
現在未來無差別，則於實相得自在。
 
心與虛空無差別，則於法身得自在。
苦樂二者無差別，則於口訣得自在。
煩惱智慧無差別，則於證量得自在。
自心佛陀無差別，則於果位得自在。                                
 
由於尊者慈悲的加持，惹瓊巴的證境，竟一層一層的向上飛進。於是他就唱了一首「證道六中有曲」，把他自己的究竟證悟稟告尊者：
 
敬禮至尊諸上師。
 
顯空雙融中有處(3)，斷常二見絕蹤跡，
妄念所生宗派見，我已離執得解脫，
當下無生超心識，此我乞兒之『見』也。
 
有貪無貪中有處，有漏之樂已解脫，
矯偽法行我不為，當前境界皆良伴，此我乞兒之『行』也；
縱然躋身瑜伽士，此心適然無少愧。
 
有過無過中有處，無有清淨無不淨，虛偽矯飾我不為。
當下自心得自在，此我乞兒『戒律』也；
從此面對淨戒士，此心安然樂少怯。
 
輪迴涅槃中有處，佛陀眾生無差別，
我於果位無希冀，現前苦痛顯大樂，此我乞兒之『果』也；
縱然面對成就者，此心安然無少愧。
 
語言意義中有處，學者文語我已離，
懷疑揣測根斷絕，當下萬有顯法身，此我乞兒『證悟』也；
百千學者雖聚義，我心坦然無少愧。           
 
尊者聽了十分歡喜說道：「惹瓊巴啊！如量的覺證應該像這樣才對啊！像你這樣才是有根器的弟子！一般說來，使上師歡喜的方法有三個步驟：最初要以信心和智慧使上師歡喜，然後由無謬的聞思薰習趨入大乘和真言乘，堅毅的如法修持，最後就會有殊勝的覺受和證解次第生起。
 
今後你不會對文字的教理心生喜愛了，你將致力於實際的修持。因此你以後要多閉嘴，少講話；常常一心內觀去用功。我的上師瑪爾巴曾對我說過：學佛的人不懂顯密經典亦非決定不可。只要他能不落言詮，謹依上師的教敕和修法，一心內觀；永不忘記那些緊要的特殊口授，厭離生死輪迴，這樣行持就必定能產生種種功德。你也應該如是依照瑪爾巴上師的教敕去修行才好。」
 
惹瓊巴道：「尊者啊！瑪爾巴祖師是怎樣說的呢？請您為我講述一番吧！」
為酬其請，尊者就唱了一首「瑪爾巴上師口授曲」：
 
瑪爾巴恩師對我言：
 
最勝依靠為佛陀，最佳伴侶為信心，
最惡妖魔為妄念，最厲惡鬼為我慢，
最大罪業為譭謗，行道大障為妒忌，少作無義之言行；
不依四力(5)行懺悔，流轉六道無了期。
 
若不積聚福資糧，解脫妙樂不可得。
若不斷除十惡業，必受惡趣之極苦。
不修空性及大悲，究竟佛果不能得。
若欲即身成佛位，無散專一觀自心。
 
密續了義之精華，六法攝盡應勤修。
究竟口訣之精義，應修密乘方便道。
若求利養與承事，終將成為魔眷屬。
若行自讚與毀他，必墮恐怖之險處。
 
不能調伏狂亂心，語句口訣有何用？
因地發心極緊要，空見無生最殊勝。
密法修觀(6)深邃故，應修氣脈明點道。
俱生智慧應爭取，殊勝上師勤依止。
 
自心無生應徹觀，人壽易盡莫蹉跎。
勿求輪迴短暫樂，苦樂亦有利益面！
明心即是成佛道，廣聞多為有何益？
百千法師縱聚義，難說較此更勝法，汝應依此善修持。               
 
惹瓊巴聽了，心境得到很大的進益。
 
此後，尊者師徒節食苦行的在山中繼續修持，許多空行母都顯身出來奉獻供食，說道：「密勒日巴啊！你在修習見、行、修的時候，如果吃用一點人間的食物，穿著一點衣服，同時服用一點點空行的妙食，對你的禪修和善行都會有很大的説明的。這些衣食我們都會替你籌備的。」
 
尊者說道：「世人所有的財物和資具是不能與我們修行人的覺受和證解相比的。因為我們有了禪定的悅食，所以世間的衣食和享受有沒有都無所謂！」
 
聽我歌曰：
 
敬禮如父諸上師。
瑜伽行者我密勒，心住實相歌此曲。
意契無體法界性，由彼鼓興吭高歌，空行眾母請垂聽。
 
深信因果佛教法，普通信心焉能比？
深山隱居獨自修，普通三昧焉能比？
無有能所此禪觀，普通知見焉能比？
 
日用之中(7)無妄失，普通修觀焉能比？
不落言詮此正念，普通觀行焉能比？
空性大悲融一體，普通成就焉能比？
 
布衣一衫無寒冷，錦緞輕裘焉能比？
心入三昧無饑餓，普通酒肉焉能比？
恒飲汨汨菩提露，普通飲料焉能比？
樂然自足由內生，普通財食焉能比？
 
我父瑪爾巴大譯師，諸成就士焉能比？
親見自心佛陀面，觀想本尊焉能比？
瑜伽行者我密勒，一般行者焉能比？
無有疾病此肉身，依賴藥物焉能比？
諦聽諦聽空行眾！不明之處現已明，此心光明極光明！
 
無暖之處皆溫暖，單衫暖樂樂熾然；
無樂之處皆成樂，幻化此身即大樂；
不喜愉處成喜愉，夢幻人生亦喜愉！
密勒日巴樂融融，樂在灰崖頂高峰。
 
金剛灰崖聳雲霄，兀鷹拔地翱翔處，
金剛灰崖若不高，蒼鷹豈能展翅遊？
歲末寒風若不烈，山泉谷水豈凍結？
若無拙火暖布衣，單衫一襲怎禦寒？
 
我若不食三昧食，豈能忍受饑餓苦？
我若不飲菩提露，何能斷水離乾渴？
上師口訣不深邃，豈能無魔亦無障？
行者若不具證悟，無人山穴怎安居？
此皆上師之恩賜，善巧教授所出生，故我一心勤修觀。               
 
眾空行母說道：「你能如是行解，實在稀有難得，明天將有一個具宿根的弟子前來，你應予以攝受。」言畢如虹彩般的消失於天空中。
 
次日，古通的施主和徒眾前來朝謁尊者，請尊者傳給他們法要。尊者就傳給他們皈依的禱文，並解釋皈依的種種利益。
 
施主們懷疑的問道：「尊者你自己也念皈依文嗎？你也以三寶為身心之皈依處嗎？」
 
密勒日巴說道：「我的一切善行和皈依處，也是完全仰仗三寶。因為我勤持皈依，所以才能得到今天的快樂和滿足，所以你們也應該虔誠的皈依上師三寶。不僅只是口中念誦，而是要從心底深處把身心一切交付上師三寶，這樣的『全體交付』，才能算是真正的皈依！過去我所說的種種證悟功德亦與皈依相應，以皈依為因行，才得到今日所就的快樂與滿足。」
 
於是尊者就向施主們解釋「皈依境」之差別和激發他們的向法之心，對他們歌道：
 
敬禮至尊諸上師。
 
佛陀正法與僧寶，此三外之皈依境，
我亦皈依得庇護，汝等亦應誠皈依。
上師本尊與空行，此三內之皈依境，
我亦皈依得滿願，汝等亦應誠皈依。
 
氣脈明點三精要，此三皈依密境也，
我亦皈依得成就，汝等亦應誠皈依。
顯現空寂與無別，此三了義皈依境，
我亦皈依得證悟，汝等亦應誠皈依。
若欲脫離無邊苦，應以身心作皈依，全體交付三寶尊！
 
嗟呼脆弱此幻軀，飲食風雨漸侵蝕，
歲月無情疾毀朽，肉身幻軀終破滅，故應行善無懼死。
 
譬如夕陽照身影，疾逃亦難脫影隨，
影隨行動不分離，我從未見能脫者。
 
學佛之人常念死，能激向上修道心，觀死能予究竟樂。
罪業之人常念死，能悟善惡之真諦，能生深心之懺悔。
富有之人常念死，能悟財寶實怨仇，能生慷慨行佈施。
年老之人常念死，醒悟無常速將至，能生傷感出離心。
年輕之人常念死，感悟生命甚短促，能生精進向道心。
 
父母肩擔兒苦樂，孤兒難解幸福義，
狐皮輕裘暖且柔，未曾著者不能知。
稼穡果實除貧苦，無力耕種不能得，
駿馬蹄奔馳如飛，未乘騎者不能知。
 
人生學佛能快樂，若不學佛何能知？
欲減饑餓應佈施，欲減睡眠勤行善，
常念惡趣之苦惱，自然精進修正法！
 
許多施主聽了此歌後，都成為虔誠的學佛者。來眾中有一青年，對尊者生起了不變的信心，請求尊者攝受為徒。
 
尊者忖道：「昨夜空行母的授記一定就是他，應該予以攝受。」於是就應允收他為徒僕，傳以灌頂和口訣。他依法修觀後，得到成就和解脫。尊者為之命名為雍瓊惹巴。以後成為尊者的親近弟子之一。
 
這是尊者加被惹瓊巴開悟和在灰崖金剛堡遇見雍瓊惹巴的故事。​

本        篇        注        解
 
1. 紅白於內得平等----紅白二分，即陰陽二極，或二力也。無上密宗不用陰陽或正反之字樣來形容身體內二種相反而又相成之力用。而以紅白菩提來表示。蓋取其實際修本尊法內觀三脈四輪時上下明點之顏色也。
白菩提或白明點住於頂輪，表陰極，紅菩提住於臍下，表陽極。陰陽或紅白偏盛則成禪病。平等勻稱則互濟調和，故定力深厚之行者必能於紅白二分得自在，且保持其平衡也。
2. 睡夢醒覺若無別----直譯應做「睡夢白晝若無別」，但此處「白晝」似無「醒覺」之更能清楚的表達其相對之心理狀態也。
3. 中有----此句及以下各句皆用原文Bar•Do•其直譯應為「中有」。但實際上惹瓊巴所指者並非顯密教理一般所指之死後生前之中有或中陰階段，只是指兩種矛盾情形之間之關係耳。下文各句益準此。密師亦常有如此用「中有」一詞之情形。
4. 修行之道有二：一是把身心一切交付給一個有成就的上師，一切聽其安排，這樣自然不必懂得許多經典和修行的各種知識，這是最好的道路，亦是最簡易最直接的。瑪爾巴此處所說，即是指此。
但困難是，成就的上師如鳳毛麟角，何處去尋耶？且瑪爾巴此處所指乃得到究竟最大之殊勝成就的上師，這種上師古時亦極難得。若是略有成就或只有相當成就之上師，雖具功德，就不一定真正能夠完全以神通及預知力來指導弟子了。所以這種上師，和這條全依上師的路子實際上是極難得的。
因此就必須有另外一個辦法，即加強顯密經典之知識，多聞廣學研討比較實際修持之種種知識，及其一切準備工作。然後在積資懺罪之種種加行上努力，奠定聞、思、修之基礎，然後依自力、師力及本尊加持力，加上聞思研究之所得，根據基本原則行去，則亦能入道。在今日此恐是惟一可行之道矣。瑪爾巴所指示之道，現在幾乎已全不可能，故特申論之。澄基特志。
5. 四力懺悔----普通四力指：一、自力，二、他力，三、因力，四、方便力。但此處可能指四種懺悔淨罪之法：一、深懺已造之罪，二、誓不復造罪業，三、行廣大善業，四、觀諸法之罪性本空。
6. 密法修觀----此處「密法」二字為權譯，直譯應為方便道，藏文：Thabs•Lam•。方便道乃對解脫道（大手印）而言；為起正分之修觀也。故權譯作「密法」易曉也。
7. 日用之中----直譯應為「後得位中」。但「後得位」太專門，此詞今日已失去其精神及意味。故譯為「日用」，取其較易曉傳神故也。
​

敬禮上師。

尊者答道：「我們過去一向是住在拉息雪山的茅蓬處，現在是到笛色的崖洞處修行來了。」
 
那若笨瓊說道：「你叫什麼名字？是作什麼的？」
 
尊者答道：「我的名字叫密勒日巴。」
 
那若笨瓊道：「這樣看來，笛色雪山和瑪滂湖跟你真是同類相求了！你們三者在遙遠的地方聽來都名氣十分響亮。但見面之下卻不過爾爾，無甚稀奇之處！也許笛色雪山這塊地方確有其殊勝之處，但此地卻一向是我們笨波教的勢力範圍。如果你們要在此地居住，就必須要信奉笨波教才行。」
 
尊者到：「這座雪山為佛陀親口所授記，將來要成為佛教弟子修行之聖地。特別是我密勒日巴，親承瑪爾巴上師的懸記要到這裡來修行的。你們笨波教徒，過去在這裡居住，實在很幸運，但以後如果要繼續住在此處，最好要皈依佛教修習佛法。如果你們不願意，盡可遷往別處去。」
 
那若笨瓊說道：「你和這個瑪滂湖完全一樣，『遠處名聞響如雷，親眼見時無奇處。』你如果是個知羞恥的人，你就應該答應我，和我較量一下神通和法力，誰勝了誰就是此處的主人翁！」說畢，那若笨瓊立即（興起神力，身體突然增加百千倍），左右二足竟跨立在瑪滂湖的對岸兩邊，昂然歌曰：
 
笛色盛名震遐邇，寒雪蓋頂一孤山！
碧湖瑪滂名雖威，難敵雪水之沖蝕！
密勒日巴虛名大，不過衰朽一老狂！
手執鐵杖行蹣跚，赤裸臥地無羞恥，不見絲毫稀奇處！
 
我教笨波之大神，體性遍滿無毀滅，
移喜錯普諸神眾，忿怒本尊飲血者，
身具九頭十八臂，各各化身無量數，九頭神變難具說！
神母大力勝宇宙，我乃此神之小徒，現顯神通為憑證！              
 
密勒日巴以身騰空，其身未見增大，瑪滂湖亦未見縮小，但尊者的身體卻將湖身全部蓋住，坐於其上，悠然歌曰：
 
喂噫！聚此人天眾，凝神聽我老密歌！
 
靈鷲山上八寶座，上有釋迦牟尼佛，
本具智慧無二身，奧明(2)淨土法宮殿，內有第六金剛持(3)，
超勝佛母無我女，俱生境中本雙融；
佛陀化身諦洛巴，護門博士那諾巴(4)，如佛譯師瑪爾巴，
此諸聖者加持力，灌入密勒日巴身，美譽名揚遍天下。
 
我奉瑪爾巴尊師命，今來笛色修禪觀，自他二利得圓成。
汝曹邪見笨波徒，今答汝問唱此歌。
 
笛色雪山遠名揚，白雪蓋頂極莊嚴，佛法白淨之兆也。
瑪滂玉湖美名傳，雪山流水常侵蝕，法歸法性之兆也。
密勒日巴有盛名，裸體赤臥一老狂，解脫能所之殼也。
 
隨意幽吟歌小曲，信手拈來皆法也。
手中執持鐵藤杖，跨生死海之兆也。
心境我皆得自在，能興無量之神變，何需依仗世間神？
 
閻浮山王此笛色，一切佛徒所具有，
密勒傳承徒子眾，特於此山具因緣。
汝輩邪見笨教徒，若行佛法必蒙益，
 
若不皈依信佛法，我之神通勝汝故，應遷居所至他處。
 
汝曹拭目瞧仔細，又一神通作憑證！                               
 
歌畢，密勒日巴抓起瑪滂湖，放在手指尖端之上，湖中之魚蝦水族毫未受到絲毫損傷。
 
那若笨瓊說道：「這一次你所顯的神通，比我略勝一籌，但我來笛色在先，所以算是扯平了。現在我們要較量一下神力，看看究竟誰的力量大些！」
 
密勒日巴說道：「那些借藥物之力來眩惑別人耳目的所謂神通，我是沒有興趣去較量的。你若不願信奉佛法，盡可遷往別處去！」
 
那若笨瓊說道：「要我捨棄笨波教，那是辦不到的！我們再較量一次神力，你若勝利，我們決定放棄此地，遷往別處去住。再說，你們學佛的人如果打我或傷害我就是自違佛教的三昧耶戒，為佛法所不許。所以不管怎樣我是決不會走的，除非再比一次神通以定分曉。」
 
說畢，那若笨瓊以笨波教的傳統飛步由右向左繞行笛色雪峰，尊者師徒以佛教的傳統右繞笛色而行。
 
雙方行至笛色東北面的一所山谷中之巨石前時，相遇在一起。那若笨瓊說道：「你們繞行笛色非常之好，但繞行必須依照我們笨波教的規矩左轉才行！」說著一把拉住尊者的手，拼力拖著尊者要向左轉。
 
尊者說道：「我不會違反佛教的傳統，行錯謬之道向左轉的，你卻應跟隨我依著佛教的規矩向右轉才好！」
 
說著也抓住那若笨瓊的手拉向右方。二人在巨石上拉來拉去，結果都在巨石上留下了許多凹入的足跡。
 
不久尊者以高深的神力壓服對方，拖著那若笨瓊右繞雪山而行。二人來到雪山的北面，那若笨瓊說道：「這一次我讓你，下次卻要依照笨波教的規矩向左繞行。」
 
尊者說道：「那得要看你的力量如何而定了。」
 
那若笨瓊道：「到現在為止，看起來好像你的神通要大一點的樣子，但我們仍要繼續比賽！」說著就在巨石前面用手舉起一快如氂牛般大的石頭來。尊者走向那若笨瓊，一手連他帶石頭一齊舉了起來。
 
於是那若笨瓊只得承認：「這一次你又勝了，但是輸贏一次兩次是不能算數的，我們還要繼續比賽。」
 
尊者說道：「星辰雖然想和日月爭光，但照明世界的卻只有日月才能辦到。你雖然想與我競爭，但決計勝不了我的，所以笛色的主權現在應該歸我了。為了滿足你現在的願望和令我『修傳派』(5)的弟子們都能親眼目睹起見，你要我再顯些神通也未嘗不可！」說畢，尊者就坐在笛色西方山谷中的蓮花洞中。
 
那若笨瓊立於山之東麓的自家茅蓬中，尊者就伸出一足，由山之西方直伸到笨波茅蓬前的山壁上，擱置於彼。同時對那若笨瓊說道：「你也如法泡製一番吧！」
 
那若笨瓊也伸出一足，拼命由東向西伸出，伸來伸去還伸不到小溪的岸邊。
 
當時天空中許多看熱鬧的天人和鬼神們看了都忍不住哈哈大笑起來。
 
那若笨瓊臉上也現出一絲羞愧之色，但仍舊說道：「我們還要繼續競賽！」說著左轉繞行雪山跑去，尊者亦繼續右繞而行，二人在笛色的南面相遇時，忽然下起雨來。
 
尊者說道：「讓我們來做一個避雨的房子吧。你是願意造地基，還是願意做屋頂？」
 
那若笨瓊說道：「你造地基，我搭屋頂吧！」
 
尊者手指前面大如三人直立的一塊巨石說：「我們到那邊去吧！」他說：「好！」就跟了過來。於是尊者就（用手劈開大石）做好了屋基。
 
那若笨瓊那時也用手劈開一塊如八歲幼童身體大小的石頭。尊者就做起一個降伏手勢，那若笨瓊的石頭忽然從腰折斷為二。
 
尊者對他說道：「你快把石頭拿過來呀！」
 
那若笨瓊道：「我的石頭已經被你折斷了，怎樣拿呢？」
 
尊者說：「比賽神通時難道不該這樣做嗎？好了，好了，現在你可以再劈一塊，我不阻攔就是。劈好了就拿過來。」
 
於是那若笨瓊就又劈了一塊，當他想拿起那塊石頭時，尊者就作了一個下壓的手印，他見了馬上說道：「我已經劈了石頭，現在應該由你來舉運石頭。」
 
尊者道：「我的工作是置屋基，並且已經做好了。你的工作是蓋屋頂，當然應該由你自己去搬運石頭。你不妨試試看能否拿得起這塊石頭。」
 
那若笨瓊再次用盡全力去舉拿，但石頭卻動也不動。他掙得（滿臉通紅）兩眼圓突得大大的像要暴出來的樣子。
 
尊者說道：「我是已經證得共同和殊勝二種成就的瑜伽行者，你只得一點共同成就。你的神力怎能與我相比呢？你也實在太不自量力了。我只要作一個降伏的手勢，你連石頭都劈不了！我之所以未如此，而任由你去劈石頭，不過是為了使來此的觀眾看一場有趣的戲罷了！你剛才不是說要我來搬運石頭嗎？好的！你睜大眼睛看定了！」說著尊者就以一隻手，一下舉起該石，石上立刻印下凹入的手印。
 
尊者又說道：「現在看我下立！」說著將石置於地上，雙足踏上，石上馬上凹入一雙足印。
 
尊者繼續又說：「現在看我上舉！」說著將石上舉頂置頭頂。石頭上立刻又現出凹入的尊者頭形跡印。以後此地就被人們稱作神通窟。
 
此時那若笨瓊終於承認這場比賽是尊者勝利了。
 
接著尊者和那若笨瓊又比了許多其他的神通，都是尊者得到壓倒的勝利。
 
那若笨瓊最後說道：「你說我的神通不過些魔術；我看你才是真正的變魔術的人。你所顯的神通我一概不能相信。現在我約你在本月十五號時，二人搶先攀登笛色雪峰，誰先上了山頂，誰就是笛色的主人翁，同時也證明誰才是真正得到殊勝成就的人！」
 
尊者說道：「可以！可以！一言為定。但是你把那些（禪定中）的一些境像覺受，當做了殊勝成就，實在可憫！證取殊勝成就必須先要真正的見到自心之本來面目(6)才行。要這樣去如實知自心，最後依我們『修傳派』的法訣去修持才好。」
 
那若笨瓊說道：「你的心和我的心又有什麼不同呢？難道還有什麼優劣的差別嗎？再說，佛教和笨波教又有什麼不同嗎？我們同是一樣的在修行，不過你的魔術比我要變得巧妙一點而已。現在就以誰能登上笛色雪峰為賭，以此決斷勝負，你認為如何？」
 
尊者道：「好！我們就這樣說定了。」
 
以後的幾天中，那若笨瓊專心一意的祈禱笨波教的神祉。可是密勒日巴卻一如平時，如無事然安適而住。
 
到了該月十五號的清晨，那若笨瓊口吹樂器，足跨一面大鼓，由空中向笛色雪峰飛去。尊者的弟子們見了趕快去報告尊者，此時尊者卻仍在睡覺。
 
惹瓊巴說：「尊者啊！那若笨瓊剛才一大清早就騎著一面大鼓向笛色飛去。現在已經抵達笛色的山腰了！」
 
尊者坐在床上，慢吞吞的說道：「啊！那個笨波已經抵達山腰了嗎？」尊者的弟子們一齊向尊者急切的祈求，請立即採取行動。
 
尊者就作了一個手勢說道：「好！你們看吧！」徒眾們向雪山望去，只見那若笨瓊雖然拼命想向上飛，卻無論如何再也飛不上去，只在山腰間儘量的兜圈子。
 
此時熙日初升，尊者舉手喀嚓一彈指後立即飛向雪峰，一襲布衣迎風飄顫像是飛鳥展翅高翔一般，於一刹那間就飛抵了山頂。此時朝陽也剛剛由地平線上同時升起，光芒萬丈照在山峰和尊者的身上，大地頓然豁然明亮。
 
此時尊者看見虛空中歷代傳承上師和本尊上樂金剛及無量眷屬同時現身，齊向尊者熙怡微笑，聖像端嚴萬狀。尊者的心雖然時時浸潤在諸法平等性中，也不禁示現非常歡喜的樣子。
 
此時那若笨瓊也從山腰飛抵山頸，他仰面看見尊者早已容光煥發慈悲端詳的坐在山峰頂上了，不禁大駭。頓時身心好像全部崩潰了一樣，從山上跌了下去，胯下的大鼓也滾落在雪山南方的崖谷中。此時他的傲慢和自信才全部瓦解了。
 
最後他很謙虛的對尊者說道：「你的神通和威力確實超過於我。我承認以後你就是笛色的主人翁，但是我希望能夠住在一個能夠看見笛色的地方。」
 
尊者於是對他說道：「你雖然得到世間神祉的加持，獲得了一些普通的神通，但我卻是現證本來智慧而證取了殊勝成就的人；你想和得到殊勝成就的人來較量神通，怎能獲勝呢？笛色雪山的頂峰乃是金剛佛的花苑，特別是智慧聖尊上樂金剛的住處，你本來是無緣得見的。
 
但這一次我為了顯示本來佛陀和壇城給與會的佛教徒看，得到諸佛的允許後，因此才特開方便之門顯示給大家看的。你從山頂跌下，騎鼓亦滾落崖谷，那是為了降伏你的大我慢之故，我以神力所造致的。以後你如果要到笛色山麓，還要依仗我的神力才能抵達，讓我告訴你為什麼我能具有如此神力的原故吧！」 隨即歌道：
 
 
敬禮恩師瑪爾巴足，譯師瑪爾巴恩德重，諸佛世尊慈悲深！
 
昔日舍衛大城中，釋迦能仁駐錫處，
渠以正法之教義，降伏六種外道眾，佛法廣大得宏傳。
 
閻浮山王笛色處，西藏行者我日巴，
效我世尊之示範，以正法教降笨波，
廣宏修傳之佛法，如日初升照大千，
瑜伽行者我密勒，競比神通顯大力，神力因緣甚眾焉；
 
具足傳承加持故，傳承賦我神通力，金剛持佛賜神力。
具足深遠口訣故，根本上師賦神力，瑪爾巴上師賜大用。
 
心已超越有無邊，此殊勝見生神力，本淨佛性起大用。
心無散亂離緣想，殊勝修觀生神力，廣大光明起神通。
遇境皆鬆常保任，如是行持生神力，自然寬坦起大用。
 
法性本面得相識，如是果位生神力，萬顯解脫起神通。
依上師教而修持，謹奉密戒生神力，無有墮犯興大用。
因緣配合而修觀，如斯行持生神力，萬境皆友起神通。
堅毅耐苦幹到底，瑜伽自己生神力，密勒日巴起神通。
 
以此無邊神通力，我今降伏諸外道，得作笛色主人翁；
於此振興佛教法，此皆諸佛加持力，
我今感恩誠祈禱，供養讚歎世尊前。                              
 
那若笨瓊說道：「我對你的稀有神通及大力衷心佩服。現在我希望能住在一個地方能夠看見笛色，請您作主！」
 
密勒日巴說道：「好吧！那麼你就住在對面那個山上吧！」說著就用手抓了一把雪向東面的一所山頭擲去，以後這個山峰的頂尖上，終年都有少許的雪蓋住，十分美麗。
 
說畢二人同時（飛下山頂），那若笨瓊依靠尊者的神力和尊者同時來到山頸之處時說道：「我以後在朝拜繞行笛色雪山時，需要一所住處。這一點要請俯准作主。」
 
尊者說道：「你儘管隨時繞行笛色，我們決不阻礙。至於休息的住所，你們可以就住在笛色山腳下的前面。」
 
笨波教徒們於是就在該處的一所石窟前造了一座寶塔，以後笨波教徒在朝拜繞行笛色時就都在該處休息或居留。
 
從這件事發生以後，尊者傳承中的弟子就經常據有笛色雪山和（附近的）三處大湖。
 
這是尊者在笛色雪山降伏笨波教徒那若笨瓊的故事。
​

敬禮上師。

​尊者密勒日巴帶領著他的幾個弟子於秋季某月上旬行至布省幾通，其時該處有許多人在聚會。
 
尊者對他們說道：「施主們啊！請給我們這些瑜伽行者們一些食物吧。」
 
人群中有一個飾滿珠寶（身著）天青色（1）服裝的少女說道：「瑜伽行者啊！你的父母是誰？住在何處？有無妻子？你自己是怎樣的一個人物？請你告訴我好嗎？」

​她這樣的詳細詢問尊者。尊者以歌答曰：
 
敬禮大德諸上師，祈以慈悲賜加持。
普賢如來是我父，善生佛母是我母(2)，
聞思勝王是我兄，光明燈耀我舅姑，
我妹誠信極美麗，本來智慧為密友，
我有一子號明體，我有經卷宇宙體，
心氣雄駒立跨下，衛藏各地有施主，
 
我乃珍寶小白塔，謳歌從不預演習。
今以明語答汝問，汝宜凝神仔細聽。
 
我父普賢勝如來，賜我見行之資財，我心自無世間欲。
我母慈悲號善生，以妙口訣為哺乳，修行饑渴得遠離。
兄長聞思勝王長，賜我方便智慧劍，內外法疑皆斷絕。
光明燈耀舅姑者，示我自心之明鏡，習氣垢染得清滌。
我妹誠信美貌女，為我解開慳吝結，財寶可有亦可無，有財亦不知吝惜。
 
本來智慧為密友，伴我常作無二行，從無忿怒爭吵事。
吾子明體具堪能，荷擔如來家業者，垂涕頑童焉能比？
我有經典宇宙體，示我明達表法相，何用黑字經典為？
跨下心氣之雄駒，載我任遊欲往處，何用血肉凡馬為？
衛藏四邊有施主，時至自然供養至，何用貯糧與節用(3)？
 
上師是我依止處，三寶是我供養塔，
我行白法故身白，煩惱微渺故名小，是故我名小白塔！                                              
 
少女說道：「您說的法真是稀有難得，除了這些以外，您是否還有世間的伴侶，親眷和資財呢？」
 
密勒日巴以歌答道：
我於世間細觀察，綜得如下之結論：
世事初時甚悅樂，繼而受挫得教訓，
終陷魔鬼之牢獄，是故棄捨此濁世。
 
我於伴侶作觀察，初時喜悅如天女，
繼而猙獰忿怒母，終成可怖之魔鬼，故捨世間之妻侶。
我於子侄作觀察，初時可愛似天子，
繼成四鄰爭吵因，終為怨仇討債人，故捨世間之子侄。
我於錢財作觀察，初時錢財似珍寶，
繼而彼縛為奴隸，終如採花之蜜蜂，
盡失所有白辛勤，故捨錢財如敝屣，心向佛法廣佈施。
如是觀察如是行，死時心安無悔恨。                               
 
少女聽了此歌，不由生起淨信，立即恭請尊者師徒到她家中去，供養承事不遺餘力。她向尊者求得法訣後即開始修觀，終得入道。
 
此後，尊者師徒在摺則雪山靜修之時，一天，來了許多朝謁的徒眾。
 
其中有一位出身貴族的少年，對尊者有極強的信心，他啟稟尊者道：「尊者的一切言行都實在甚難稀有。現在請您向我們開示一個行、住、坐、臥，隨時隨地可以修持的法要吧！」
 
隨酬其請，尊者歌道：
 
來此聚會諸信徒，聽我歌此心要曲：
當汝起步行路時，應攝外顯歸道用，
六識法爾自解脫，此乃行路心要也。
有事無事坐下時，應將身心齊放鬆，
無整寬坦安適住，此乃坐時心要也。
　　
當汝臥倒入睡時，將心契入平等性，
於光明中而安眠，此乃睡時心要也。
 
當汝食物用餐時，應住空性離能所，
捨二取境而服食，此乃食之精要也。
 
當汝舉杯飲水時，應吸方便智慧露，
汨汨不斷而飲之，此乃飲時心要也。
 
行住坐臥觀自心，禪定無有出入也。                               
 
眾人聽了說道：「我們不知道怎樣去修觀這種（深奧的）法要，那些能夠修持此法的人，真是幸運啊！」
 
密勒日巴說道：你們說不會修觀此法，就表示自己先放棄了！這正是不堪修持的徵兆。只要自己肯去實際修持，鍥而不捨，絕對沒有不會的。如果能修持此法，就能得到這樣的功德和利益：
 
於此聚會諸徒眾，聽我為汝釋法要：
 
有為肉身似寶瓶，內藏俱生之佛身，
若知點燃光明燈，內外齊明法身顯。
 
輪迴妄念之室中，內藏雛鷹菩提心，
展開智慧方便翅，即能翱翔大覺天。
 
自身佛陀雪山中，內藏神識之幼獅，
六識離執而修觀，即能超越輪涅道。
　　
無明輪迴大海中，浮沉六道有行商，
三身船筏若不捨，必於苦浪得解脫。
五毒妄念之房中，藏有惡盜障解脫，
若能緊持方便繩，必能超離諸怖畏。
 
廣大法身似虛空，內藏無價如意寶，
若能修持不散亂，必得三身之佛界。
　　
三界輪迴城鎮中，藏有鎖練縛六道，
依師法訣解彼結，必能解脫離生死。
　　
上師貴重過珍寶，口訣妙泉出生處，
誠信無疲飲彼水，必解罪障之饑渴。
 
徒眾聽了此歌，都生起了淨信，隨即辭去。但那位貴族少年，卻決心一定要跟隨尊者去學法，心中堅決存著這個念頭返回家中。
 
尊者師徒們在許多人天的承事供養中，身心愉快的一直住到春季的最後一個月才起程到笛色去，將要起身時，前次來謁的徒眾們特來迎請尊者，為尊者師徒設下一個盛大的宴會。
 
宴席上，那個貴足青年對尊者說道：「師傅啊！你們修行人中，有所謂見、行、修、果之術語。請您把親自所經驗到的有關見、修、行、果之決定了悟對我們開示一下，好麼？」
 
密勒日巴以歌答道：
 
當我洞悉空『見』時，外顯諸相自解脫，
自他二分無復存，『見地』無依亦無執。
 
能持『修』觀自體時，善惡諸相皆解脫，
苦樂二者齊消滅，『修觀』遠離諸覺受。
 
能持『行』之自體時，親疏愛怨自解脫，
貪嗔法爾自寂滅，『正行』遠離諸貪著。
 
『果』之自相解脫時，輪迴諸相亦解脫，
取捨二者皆寂滅，『果位』無希亦無懼。
 
少年說道：「師傅啊！我是決心要學佛的，但是父母和親戚們都不准許。所以直到現在能未能放下一切來學佛。現在我要再向父母請求，還要請您收容我為徒！」
 
尊者說道：「一個真正想修學佛法得人，只要一思念生死輪迴之苦痛和過患，自己立刻就能決定自己的前途。絕不需要請求他人的准許，如果要顧忌到別人的意向或情面，那是決學不成佛的！且聽我這首歌吧：
 
信士若欲學佛法，必絕情面斷然行！
如若顧忌他人意，豈能放下學佛哉？！
 
不能離貪行乞食，貪求恭敬與供養，豈能真正學佛耶？
若不知足捨遠慮，勤聚財寶與資具，豈能真正學佛耶？
 
不證離言之妙義，口說言詮有何用？
不悟離喻之真理，文字千篇有何益？
若不捨棄惡友伴，如何脫離諸苦痛？
不能攝苦歸入道，一味躲避有何用？
 
不知妄念即法身，一味對治有何用？
不捨各種諸作業，勤求滿足有何用？
不斷貪著與瑣務，空想成就有何用？
若不立斷鼓勇猛，將來修行有何用？
 
若不立即求解脫，空想緣至有何用？
若不即時調自心，以後再修有何用？
若不當下立了斷，以後再作有何用？
若不即時斷疑惑，以後再說有何用？                           
 
少年聽了極為感動。於是下了決心，立即放下一切，專志學佛。他的父母也因此准許了他。尊者亦收留他為徒，傳以灌頂和口訣使之成熟解脫。以後他就成為尊者的「親近弟子」之一，名叫哦崗惹巴打瑪網述。
 
以上是尊者在布省遇見打瑪網述的故事。
  

​譯文:張澄基
音檔製作:殷軍

​尊者密勒日巴依授記之囑，帶領幾個徒弟前往笛色雪山去修行。
 
當他們行至羅哦湖的時候，有一個弟子假裝害了病不能前行，大家只好停下來。那時正是夏天，尊者就住在羅哦上區隨緣說法。

​直至秋季的時候才繼續旅程到笛色去，男女施主多人簇擁著尊者師徒一直送到某一個山頂上。然後大家向尊者頂禮、繞行多次。他們對尊者說道：「我們以後也不知道還有無機會再能見到您。請您為我們唱一首歌，開示法要吧！」
 
為酬其請，尊者就唱了一首「瑜伽行者之歌」：
 
我乃西藏一行者，密勒日巴是我名，
聞思雖瘠口訣豐，心雖謙微堅毅大，平日睡少修持多。
知一而能知一切，一切所知歸攝一，堪稱實相之專家。
 
床小舒倦能隨意，衣單身暖樂怡怡，
少食能飽無饑餓，大瑜伽士所仰止，
具信徒眾時圍繞，生死怖畏作依怙。
 
我於鄉國無貪戀，隨意遨遊無定處，
隨意所行無顧慮，無視世俗之禮儀。
於世財物無貪執，食物淨穢如一味，
煩惱刺痛極微小，聲名美譽不關心，
早離能所心境執，已解涅槃之死結。
 
孤苦衰殘老邁人，我常慰藉為友伴；
活潑如猴眾頑童，我常伴彼作嬉戲。
 
瑜伽行者我密勒，隨意漫遊天下去，
願汝人天皆歡喜，身體康健無疾病。
 
徒眾們聽了說道：「尊者的行素可以如此，但我們這些徒眾弟子們應該怎樣去做才好呢？」
 
密勒日巴答道：「若能深觀浸思於一切法無常的事實和道理，才能真正的學道。」隨即唱了一首「無常八喻曲」：
 
來此施主及徒眾，汝等決心學佛耶？深心生起淨信耶？
若欲信心不退轉，應思此歌之權教，心自思惟深憶念。
 
我今引用外境喻，宣說諸法無常義：
 
金色繪畫之佛像，碧綠如玉之鮮花，
高谷洶湧之澗流，谷底稻田之米實，
長匹絲織之錦緞，貴重價昂之珠寶，
初三上弦之新月，心所疼愛之幼子，以此八喻說無常。
昔日無人做此說，故應細聽善思惟，否則不能解其義。
 
金色佛像終消褪，此即無常之表徵，
諸法幻化不可持，念此心自向佛法！
綠色鮮花如碧玉，終被寒霜凍折死，
此即無常幻化徵，念此心自向佛法！
 
高谷流澗浪洶湧，流至平原緩無力，
此即無常幻化徵，念此心自向佛法！
低窪之處有稻田，稻杆終被鐮刀割，
此即無常幻化徵，念此心自向佛法！
 
長匹錦緞極耀目，終被無情利剪裁，
此即無常幻化徵，念此心自向佛法！
勤聚財寶終棄捐，此即無常之表徵，
諸法幻化不可持，念此心自向佛法！
 
初三新月甚清麗，不久老大形猥殘，
此即無常幻化徵，念此心自向佛法！
如寶幼兒極可愛，突遭逆緣竟夭折，
此即無常幻化徵，念此心自向佛法！
 
我此八喻無常歌，汝輩弟子應受持。
嗟呼世間之俗務，永無完結終了時！
故應決心捨一切，專志一意修佛法！
若念未來時日多，突然命終無常至！
何日死來不可知，念此心自向佛法！                               
 
大家聽了都生起極大的信心，齊向尊者恭敬頂禮，許多人都感動得流下淚來。
 
當時有三個少年同時懇請尊者攝受他們為徒僕，帶著他們去修行。尊者就唱了一首「十種艱難曲」：
 
心無慈悲之行者，降伏惡人甚艱難。
法心未生之和尚，安樂享用甚艱難。
不具堅毅之修士，產生覺受甚艱難。
不守戒律之僧侶，難獲供養與承事。
不持密戒學密者，難獲咒力予加持。
 
慳吝所縛之施主，難獲慨施之美名。
狂行粗魯瑜伽士，契合因緣甚艱難。
不念因果之學人，通達空性甚艱難。
不滿佛法之比丘，還俗謀生甚艱難。
汝等慣寵富家子，信心雀躍雖暫生，長遠自在甚艱難。
 
目前學佛似火急，不久心生深懊悔！
宿願所感有此會，因果感召不壞故，你我後會仍有期。
 
行者密勒言不虛，願汝得福並吉祥，
身離疾病與傷害，長壽綿延無障礙，師徒不久得重遇。
我今漫遊十方去，汝等各自返家園。                                
 
他們都痛哭失聲，緊握尊者的衣服不肯放手；頂禮尊足，繞行多次，最後發下善願方才離去。
 
但三人中最年輕的一個卻繼續堅決的祈求尊者不肯放棄。尊者憫其至誠，就收他為徒僕，帶他到笛色雪山去修行，傳以灌頂和口訣使之成熟解脫。以後他就成為尊者的「親近弟子」之一，名為卡瓊惹巴。
 
這是在迪色的旅途中之山頂上，（送行群眾中）遇見卡瓊惹巴的故事。
 

​譯文:張澄基
音檔製作:殷軍

敬禮上師。

​尊者密勒日巴在拉息雪山靜居時，一天夜晚夢見一個眾寶莊嚴身著骨飾的美麗少女，前來對他說道：「瑜伽行者密勒日巴啊！你一定要遵照上師的訓示立即到笛色雪山去修行。途中，你將遇到一個與你有緣的弟子，你要好好的攝受他！」說畢不見。
 
尊者醒來後，心中自忖道：「這是本尊空行母叫我依照上師咐囑的開示。既然有此授記，我應立即起身前去。」

從拉息到笛色的途中，在雅龍的覺打地方，一位名叫當巴交普的（青年）前來朝謁尊者，然後迎請尊者到他的家中。
 
他為尊者召集了一個盛大的會供宴會，邀請了許多客人參加。宴會中，當巴交普啟稟尊者道：「為了與會的大眾，恭請尊者把心得的妙法對我們開示一下，使所有的人都能瞭解學佛人所必須知道的根本法要，不知可否？」
 
為酬其請，尊者即為與會大眾唱了一首「廿一種心要曲」：
 
秘密真言方便道，是為法門之心要；
上師口傳之妙訣，是為修行之心要；
本身具足精進力，是為行持之心要；此三『心要』應知悉。
 
命氣令入精樞處(1)，意入心性廣體中，
自心契入大自在，『入』之三要應知悉。
　　
依上師教能成就，自心所求自然得，
利他事業任運成，此三『圓成』應知悉。
 
妖魔外障盡消除，煩惱內障自寂滅，
百千疾病不侵身，此三『寧寂』應知悉。
　　
善引經典之法句，善答徒眾之詢問，
善知自心之實相，此三『善巧』應知悉。
　　
一見喜樂無體性，二見諸顯赤裸空，
三見諸法離言詮，此三『善見』應知悉。
　
一合眾人之集會，二合受用之集會，
三合空行之集會，此三『會集』應知悉。
 
此心要法二十一，我由定慧證量得，學佛之人應重視。
特於吾傳弟子眾，極應珍重善受持。
 
一切法緣及所需，圓滿具足百難一，是故解脫甚艱難。
難中又難誠如是，努力奮鬥終能克！                               
 
尊者於是攝受當巴交普為徒，帶他回去。然後就傳以灌頂及口訣。他依法修持終於得到究竟之覺受和證解，以後他就成為尊者之出家(2)眾中的「親近弟子」之一。
 
這是尊者遇見當巴交普的故事。

​譯文:張澄基
音檔製作:殷軍

​本        篇        注        解
 
1. 命氣即根本氣，密宗行人於修習圓滿次第或正分之時，於全身各氣得自在後，則能令命氣入中脈。此處之所謂精樞處大概指中脈之各輪，特別是心輪。此與大手印空性相應故也。
2. 原文有「出家修行人」之字樣：sTon·sGom·之sTon·通常指sTon·Pa（出家人或法師）。故本故事未詳言當巴交普出家之因緣，想係後來出家。

 敬禮上師。 

尊者密勒日巴沒有任何財物，他的一切所有都繫在他的一柄藤製的手杖中。
 
一天，密勒日巴手拿藤杖，帶著賽文惹巴出外乞食，來到劍谷河邊的一座緊閉的古堡前，他們發現那裡除了一個老太婆以外，其他什麼人也沒有。
 
密勒日巴就向她乞食。老太婆說道：「我是一個一無所有的老乞婆，外面田地的那一邊，有一座大堡，名叫雁總，那裡住有一個有前人叫做菩提熾。今天他正要在田裡撒布種子。你們到他那裡化緣，他一定會供養你們的。」​

尊者父子(1)二人就依囑前往，果然看見這位富人正在一所貯藏種子的倉房中，坐在凳子上休息。
 
密勒日巴對他說道：「施主啊！聽說你非常富有，所以今早要向你化點食物吃。」
 
那人說道：「飲食倒是可以供養你們的。但是如果你們是真正的瑜伽行者，就應該能夠把眼見的任何外境作為比喻，立即宣說法要。現在就請你們用我這塊田地為喻，唱一首法歌吧！」
 
於是尊者和賽文惹巴二人同時唱道(2)：
 
此堡雁總之富人，驕慢施主請諦聽。
 
春季三月農事忙，西藏人人勤稼穡；行者我亦作耕種：
 
根因煩腦土地上，施肥淨信與加行(3)，以五甘露作浸潤。
 
我以明睿之智慧，遍撒無惑之麥種，
妥備無二之壯牛，縛以智慧之犁鋤，
用三昧耶作鼻繩，以無散亂為犁柄，
勇猛精進作皮鞭，善巧方便為腰帶，
菩提嫩芽茁然生，豐盈收穫自成熟。
 
汝輩世人勤稼禾，我惟勤植無壞果，你我秋收孰富足？
誰得究竟大利益？汝應詳究作比較！
今以農耕作譬喻，應汝所請作此歌。
汝心聞此應快樂，速積資糧作自利！                               
 
那富人說道：「瑜伽行者啊！你手中拿著的這根藤杖是什麼表記呢？是孩童的玩具嗎？還是瘋子的戲物呢？有什麼意義嗎？請你解釋一下吧！」
 
為答其問，尊者歌道：
 
富人施主問題多，今答汝問凝神聽。
汝知我是何人耶？我乃密勒日巴也！
我本苦行瑜伽士，具堅毅力大修士，遊行四方行道者。
　　
我此手中長藤杖，初本生長巨崖傍，
後被鐮刀所斬斷，終成降伏野牛棒。
南國蒙境輸入此，用來掮挑佛經藏，
輾轉漫遊各商鎮，終由信徒供我手。
　　
此杖殊勝汝知否？汝若不知凝神聽：
藤根巨頭被斬斷，斷絕輪迴之根也。
藤尖尾端被截絕，斷捨惑誤之兆也。
藤杖長量恰二肘，佛子悲智二德也。
此杖堅牢具彈性，心性本來清淨也。
　　
杖身塗油放光彩，能得心性自在也。
此杖筆直極堅韌，象徵無謬修持也。
杖上滿布諸花紋，菩提道上莊嚴也。
杖身上下有四段，光大四無量心也。
 
杖上三處有三節，本來三身圓滿也。
此杖顏色無改變，法性本來無易也。
杖身團團似圓柱，象徵法性離戲也。
杖本潔白有光澤，無垢法身之兆也。
　　
杖身內部有空隙，表示諸法皆空也。
杖身有一大痣點，法性惟一明點也(4)。
杖上零散有黑瘢，象徵西藏瑜伽士，能有少許妄念也！
 
杖藤本來出貴種，如法修持之兆也。
此杖美觀悅人意，徒眾具信之兆也。
杖端鑲以鐵護金，此表修士常行腳，漫訪群山茅蓬也。
 
杖柄包以赤銅把，空行攝受之兆也。
杖尖裝置鐵橛釘，行者堅毅之兆也。
杖身畫以紅銅環，功德內增之兆也。
夏章（？）莊嚴飾杖上，行者心意調柔也。
 
鞭繩二束合為一，雙融之道成就也。
母子鞭繩（？）相合者，親見三身之兆也。
節骨裝嚴飾杖身，行者漫遊山川也。
打火皮包(5)繫杖上，顯境皆成友伴也。
 
潔白海螺(6)繫杖身，法輪妙轉之兆也。
襤褸獸皮繫杖上，心中無慚無懼也。
杖上繫有一明鏡，內放證量光明也。
鋒利小刀繫杖上，斬斷煩惱刺痛也。
 
杖上有一水晶石，清淨習氣垢染也。
象牙小鍊繫杖上，心憶傳承上師也。
小鈴串鍊掛仗身，我名將震十分也。
紅白毛繩繫杖體，徒子眾多圍繞也。
 
此杖持我行者手，降伏惡人之兆也。
汝詢此杖各物體，誠信善根之兆也。
你我今日得相遇，前生願生所致也。
 
我此白杖表法歌，今日特為人天作，
事事物物歸佛法，應於正教生淨信。
願汝長時得安樂，安穩入道修正法。                               
 
尊者唱畢這首白杖表法曲後，那富人生起了殊勝的信心，立即向尊者頂禮，頭面禮足，然後向尊者說道：「在我未死以前，希望你能長期住在敝舍作我的供養福田。」
 
密勒師徒二人只應允居留七日，決不多住。對他說道：「我不會成為你們這些世俗人的終身供養福田的。」（七日之後，）二人就開始離去。
 
施主就對密勒日巴說道：「尊者一定要離去，我也是留不住的。請在未走以前把您在修行中所得的證悟，賜示二、三句好嗎？」
 
為酬其請，尊者師徒二人同時歌道：
 
具信施主請締聽，汝雖富有驕慢重，談法容易實修難。
汝輩迷惘世間人，有暇之時心希望，自言『我必修佛法』！
蹉跎不覺歲月逝，法尚未修無常至！是故修法應即時！
 
嶄崖山泉所出水，清涼能治黃膽病，
此惟山禽能飲之，平常家畜不能及。
天降鋼金(7)所煉刃，能摧頑敵勢披靡，
此惟大將能揮舞，平常小卒不能及。
 
天人長壽之甘露，能益人體補精華，
龍樹大師乃能飲，普通行者不能及。
金匣寶藏甚稀有，能除貧窮及困厄，
此是月光天子物，平常百姓不能及。
 
大海深底有珠寶，能滿眾願與予求，
安樂龍王能享有，世間凡人不能及。
兜率天宮之寶殿，美妙幻奇甚莊嚴，
無著大師能觀賞，世俗凡人不能見。
　　
六益妙藥具大力，能治冷熱諸疾病，
此惟栴檀寶樹果，普通樹木不能結。
 
十善白業感因果，能生善趣獲福報，
有信心者乃能行，罪重之人無自在。
 
噶舉上師之口訣，能令行者證菩提，
此惟有緣乃能成，無宿根者不能及。
如寶耳傳之妙訣，使人即身成佛位，
堅毅之人乃能成，散逸如汝不堪能！
　　
豐盛飲食作供養，能除窮困之果報，
汝明達士能為之，吝嗇之人不能行。
慷慨佈施諸財物，能令施者心滿足，
富人如汝能行之，多數富戶不能行。
 
瑜伽行者我密勒，隨行賽文惹巴徒，
與汝雁總富施主，七日共住於一屋，
此為宿願所感召，而今緣畢我離去；
我今發願祝施主，以及家人眷屬眾，長壽無病得安樂。               
 
密勒日巴繼續說道：「你供養我食物，我為你說法，大家共住一處若干日，這個因緣非常重要。深心至誠的對三寶恒起淨信，即是替未來開顯自己的俱生法身種下了善因。如果僅是為了結緣是不用宣說許多法要或時常親近的。心具誠信種子，外增上順緣，則雖僅有須臾之遇合，但由善願感召之力，以後我們必能再次相遇。
 
我再重述一遍，信仰和嚮往佛法之心是最重要的。現在的人，因為自己不積福德，所以就只能看見別人外表之各種微小的過失，卻看不見別人內面之種種功德。你若有至誠的信心，我倆距離的遠近是無關緊要的。雙方如果太親近，接觸太多，自然而然就會引生許多不快和誤解。
 
據我觀察，你現在尚不能真正的去修學佛法，倒不如努力培植善根習氣為佳。我將為你發下善願，你也應該時常向我殷重祈禱。如果今生於信心和善行能持守不變，來生必能投生至超勝之處，福德受用皆能圓滿。
 
修持佛法何必訪遊多處？如果隨時都看見別人的行為皆是壞的，自己就會變得顛倒癡迷和極端緊張。其實世人對別人的判斷大都是主觀的。只要有積善向法之心，熱誠的去佈施一個乞丐也很夠了。這些都是對你有益的開示，應該謹記(9)。
 
我的行徑你是很難仿效的。獅子跳躍處如果狐狸也要去試跳，就會把腰骨跌斷。像我這樣修行的方式，大多數的學佛人是很難辦到的。但你卻不可因此對他們的信心有所變更。」說畢，尊者師徒就離開該地向別處游方去了。
 
他們來到一處城鎮，遇見一位密宗的法師問他倆道：「瑜伽行者啊！你們是從那裡來的呀？從你們的風儀看起來，你們好似具有清淨的見解和修持似的。同時你們又能以無差別心去乞食，所以必定具有增益修行的妙訣，不知可以告訴我嗎？」
 
尊者說道：「你自己是否有見、行、修的行持和經驗呢？如果沒有，我對你說了也是枉然；因為你不會瞭解的。倒不如我們結一個善緣，今天早上你供養我們一些食物吧。」
 
那密宗法師說道：「當然我會供養你們食物的。但我自己也是一個密宗的法師，對密法亦有一些瞭解。依照我們宗派中所傳的見、行、修是這樣行持的……。」於是他就予以詳細的解說了一番。然後向尊者道：「我適才所說的與你所知的是否相符呢？」
 
尊者回答道：「真正要學密宗，必須先畏懼輪迴諸苦，從心底深處根本捨棄此生的一切！對疾速的取證菩提具有極大的意樂和努力；同時還要依止一個具相的上師，切實依著他的訓示，心無旁騖的去修行。否則是不會有什麼結果的。如果你的心仍是為了滿足此世的欲樂而依著白紙黑字來照本宣科的講說見、行、修，你就會走入歧途了。聽我歌曰：
 
諦聽 諦聽！大法師！
心若不能捨此世，亦復不行利生事，
輪涅一味未得證，僅依經書之黑字，
冒行無上密乘行，必為八法所驅使！
 
口說離邊雙融見，能免墮入四邊耶(10)？
此心若不實修持，能脫執相之魔耶？
僅具大樂之三昧，能離貪著自在耶？
身口不具加持力，能脫有相法縛耶？
觀諸外顯皆上師，明體能不散亂耶？
 
密咒象徵而表法，法無可表能示耶？
自心本來極清淨，果能不雜造作耶？
未得上師之許可，能避放逸散亂耶？
為滿此世諸欲樂，所作各種之事業，寧非魔鬼障難耶？
 
若非傳承具加持，圓滿具足見行修，
易陷諸魔邪誘網！解脫生死甚艱難！
故應皈依勝傳承，心捨私欲一心修！                               
 
那密宗法師聽了此歌後，對尊者生起了殊勝的信心，心中真實的感到非常羞愧，立即向尊者頭面禮足頂禮多次，迎請尊者入室，恭敬承事圓滿供養，然後他就祈請尊者攝受他為徒僕。
 
尊者知道他確是個有緣之弟子，就收他為徒；帶他到拉息雪山去修行。在拉息雪山傳給他灌頂及各種口訣，使其成熟解脫。以後他就成為尊者「心子」之一，名叫雁總頓巴降曲加波。
 
這是劍谷遇見雁總頓巴的故事。​

敬禮上師。

​（某年）瑜伽自在主尊者密勒日巴於夏季時居住在寫日之北方處修行。
 
等到該年秋季農村秋收之時，就下山去化緣乞食，來到上郭通地區，即於該處休息小睡。睡中夢見一位藍色的少女，兩眉之間和鬢髮的顏色都是金黃色亮閃閃的，他牽著一位廿歲上下的青年，來到尊者的面前，說道：「密勒日巴！你的心輪有瓣葉子，其中一瓣就是這個，你要好好的攝受他。」說畢不見。

第十七篇 銀溪相遇記 - 1

​第十七篇 銀溪相遇記 - 2

第十七篇 銀溪相遇記 - 3

​第十七篇 銀溪相遇記 - 4

密勒日巴醒後忖道：「剛才夢見的少女一定是空行母示現，來告訴我將有如『心』一般珍貴的有緣弟子八名，將來都會得究竟之大成就的。今天我將遇到其中一個業障已盡的弟子，我一定要去利益他，予以度化。」於是就從崩地的低處向上方行去，來到了一個銀晃晃的溪水的岸邊(1)。
 
尊者就在溪岸休息，小睡了片刻，不久，一位年輕人騎著一匹青灰色的駿馬，向溪水行來，他向尊者說道：「瑜伽行者！你在這裡睡覺作什麼呀？」
 
尊者反問他道：「施主！你要到那裡去啊？」
 
年輕人答道：「我要過河到亭日去。」
 
尊者道：「我這個瑜伽行人已經老邁不堪，自己很難涉水渡河了，你能否行個方便，把我載在你的身後，一起渡河呢？」
 
年輕人說：「我急著要趕到前面去參加幾個朋友的約會，非常急迫，如果你也騎在我的馬背上，我的馬會受傷的。」說畢，很不願意理睬尊者的樣子，逕自渡河而去。
 
密勒日巴當即以殷誠之心，作「上師相應法觀」，持了一口（丹田寶瓶）氣，在水面輕輕走過，竟不下沉。
 
不到片刻工夫，已經抵達對岸，回頭看時，只見那年輕人，適才雖然早行一步，如今卻正騎著馬在河中間慢慢行來，馬蹄舉步，河水四濺，好像很吃力的樣子；這年輕人也同時看見了尊者在水面上走了過去，竟不下沉，且已經跑到自己的面前，抵達對岸了。
 
他不相信這是真實之事，自忖道：「難道我的眼花了嗎？還是此人根本天生的能夠不沉水呢？」於是他就走到尊者前面，仔細查看尊者的腳，卻連足心也見不到什麼水跡。
 
他不禁生起了極大的信心，對尊者說道：「我不知道師傅您是一位大成就者，適才沒有讓您同乘坐騎渡河，十分悔歉！請您大量寬恕！」說著他就立刻下了乘騎，向尊者恭恭敬敬的頂禮多次，頭面禮足，生大恭敬殷重信心，啟稟尊者道：「師傅啊！您的家鄉是何處呀？您所學何法？您的上師如何稱呼？寶刹何處？修習何種妙法？今晨從那裡來？今夜準備到何處去？」他這樣仔仔細細的詢問尊者的來歷和一切。密勒日巴以歌答曰：
 
 
年輕小友甚伶俐，好奇心重問題多，
我今答汝諸詢問，汝應凝神仔細聽。
 
汝亦知我是誰耶？我乃密勒日巴也！
降生之地下貢通，行腳衛藏學佛法。
汝父哦米以為主，乃至雍登那嘎處，曾拜上師共十名。
 
學法舊教之密續(2)，解正法義習聞思。
特於拉結努瓊處，曾學誅法紅黑曜(3)，
渠雖精通諸法術，未能除我心中惑。
 
我父譯師瑪爾巴，盛名遠播於十方；
那若梅紀所加持，親見自心之法性，
配合身要之因緣，駐錫南方區切處；
我甫聞名毛孔豎，殷重信心油然生；
 
不顧途艱往朝師，一見尊顏生歡喜，終生上師心決定。
 
世間無匹羅紮巴，刻骨深恩師尊前，
愧我貧窮乏供養，粉碎身心勤供奉。
聞法深密喜金剛，得訣那諾方便道，
獲傳上樂四灌頂，我願圓滿得加持。
師傳直指大手印，洞見本來心體性，現證離戲之法性。
 
耳傳四河(4)之口訣，甚深秘密之精要，心中心法得融通；
依彼行持方便道，修觀氣脈及明點，
已於心氣得自在，成就殊勝瑜伽士，
身內四大皆融合，外界水火我無懼，
為除汝迷答汝問，甲境寫日有我居，
中午將赴上郭通，今夜何往未決定。
此我行者之來由，答汝快樂青年問，汝應歡喜繼行程。              
 
青年聽了此歌，不禁感動得滿目含淚，生起了殷重的信心，立即牽著他的青灰馬，把韁繩送到尊者的手中，唱了下面這首歌：
 
尊本隱世成就者，超越凡夫之聖人，
千載難逢似佛陀，說稀有法佛化身。
尊之大名似曾聞，又似未聞難決定；
尊顏似識似不識，似曾頂禮及問安，
又似從來未瞻顏。適才唐突之問句，我心甚悔祈寬恕。
 
我此青駒疾如風，頸懸小鈴出妙音，
此駒本屬貴罕種，特配寶鞍作莊嚴，
寶鞍暖柔極舒適，乘騎奔馳快人意。
 
堅固檀木作鞍身，蒙境鋼繩作腹圍，
馬臀美飾紅繩結；韁轡絡頭之近處，
額發圓旋似虎笑，雄首燦發似星光，
善騎握韁持輕鞭，緩急衝刺隨人意。
 
藏河柳木懸高旗，競賽標幟甫升起，
嘶聲高嘯馳如飛，萬馬群中奪首魁，
吾輩世間之俗子，惟以良馬為榮傲，
我今至誠奉此駒，懇祈納受為坐騎，
願以悲護加持力，令我莫墮大地獄(5)。                            
 
歌畢就把馬送給尊者，但尊者不肯納受，說道：「我用不著，因為我有一匹比你這更好的馬。」隨即歌道：
 
施主少年聽我言，我有心氣之駿馬，
禪定彩纓作莊嚴，應物幻化為皮肉，
光耀明體作鞍轡，馬刺三種妙修觀(6)，
二門(7)口訣作鞍戰，運用命氣為韁勒，
三種要時為額旋，內波寂靜為昂頭，
拳法運動作引導，覺證不斷為策鞭，
中脈廣大平原上，恣意奔馳奪標魁。
 
我乘如是之良駒，能脫生死爛泥沼，抵達菩提安隱地。
汝之駿馬我不需，汝請自便繼行程。                              
 
那少年聽了尊者的歌後想到：「它不肯要我的馬，但看他一雙赤腳連鞋子也沒有，我如果把自己的靴子送給他，他一定會接受的。」於是他立即脫下一雙飾有精美緞花之靴子，準備供養尊者，同時歌道：
 
至尊成就瑜伽士，汝於外境無著故，
漫遊山川及四方，遊行城鎮鄉里時，
時逢暴惡之凶狗，時涉荊棘傷尊足，
赤足旅行甚艱辛，我此忠誠藍靴上，
以極昂貴之絲線，滿繡悅目之花紋，
踵置白銅之馬刺，天下聞名之鞋匠，
配合鹿豹及牛皮，獅頭海波作圖案，妙手精工縫製成。
 
如斯高貴之美靴，吾輩少年之榮傲，
我今誠奉尊者前，祈以大悲攝受我。
 
尊者不肯接受他的靴子，說道：我有一雙比你這還要好的靴子，聽我道來：
 
具信少年聽我言，三界輪迴此家宅，
癡毒蒙蔽極黑暗，貪欲泥濘陷入深，
嫉妒荊棘刺人痛，瞋恨惡狗怒狂吠，
我慢山岩極險峻，生死病老四河川，
我已渡過的安穩，行抵大樂之平原。
 
無常幻化作鹿皮，厭離輪迴作牛革，
深信因果作裁縫，欲樂萬境皆我僕。
 
不執一切心顯故，是為最上之絲繩；
修行成就為馬刺，三種修要作鞋夾，此我行者之妙靴。
汝之供養我不需，汝請自便返家園。                              
 
少年對密勒日巴說道：「尊者啊！你雖然不肯接受我的靴子，但我看您只穿著一件單薄的布衣，一定會很冷的，我這件紫色袍子無論如何要請您納受。」隨即歌道：
 
尊乃成就上師寶，此心已離我執故，
無貪田地與宅園，心無罣礙遊山川。
有時行抵高山頂，有時睡臥街道邊，
薄衣一襲聊裹身，體近赤裸不勝寒。
 
我身所披紫色袍，質料來自曼答裡，
妙手裁師縫製成，內有雲紋之厚裹，胸飾絲線之花紋；
衣顏豹皮所精製，名貴獺皮作衣邊。
肩有錦緞之墊背，著之輕暖極美觀，不畏刺骨之風寒。
此袍貴族所穿著，我今供奉尊者前，祈請受納賜恩佑。              
 
密勒日巴仍舊不肯接受，說道：我有一件比你這更好的袍子，聽我告訴你：
 
巧舌少年聽我言，六道輪迴廣域中，
暴烈業風捲驅人，神識無主隨風流，生死中陰常流浪。
業風猛烈迷心故，時攀睡夢中有峰，
時游輪迴中有成，淒涼獨臥街衖中。
　　
我惟追求真如境，本來法性無變易，
白淨絲綢作衣料，清淨戒律作錦衣，
正念不忘為裁師，三種瑜伽作圖案；
合等三要(10)以縫紉，死有光明作墊肩，
融合清淨幻化身，通達中有為花邊，
此我行者之衣袍，汝之紫袍我不需，汝可放心自攜去。                             
 
少年又對密勒日巴道：「尊者啊！您雖然不接受我的袍子，但您身上的布衣實在太單薄，請你無論如何納受者件羊毛的短褂吧！」隨即歌道：
 
 
噫戲！勝士人中尊，
夏季三月日光暖，布穀囀啼動人憐，
此時赤裸街頭坐，和風熙熙不覺寒。
 
冬季三月大地凍，寒風凜冽窒人息，
年終風雪凍徹骨，布衣罩衫怎禦寒？
狂風冰雪罩大地，此時尊者太艱辛！
 
我有精美紫短褂，上好羊毛所織成，
紅色花綢做鑲邊，錦緞圖案飾胸前，
此袍美觀似孔雀，五色絲線縫織成。
此我少年之愛衣，如今供奉於尊前，祈賜慈護哀攝受。              
 
尊者仍是不肯接受，對他說道：我有一件比你這更好的短褂，聽我道來：
 
慷慨少年聽我言，我由無明牽引故，
身陷黑暗之險處，煩惱罡風勢強烈，
時冷時熱受熬煎，惡業異熟狂風降，我急逃避解脫城。
 
拙火短阿為衣料，製成行者之短褂，
四輪諸脈為胸飾，身內心氣作鑲邊，
暖熱明點融又降，是為衣袍之錦緞，
空樂雙運為絲線，縫成俱生拙火衣。
 
我此身內忿怒母(11)，冬夏冷熱無差別，
汝之毛褂誠美麗，我此布衫更輕舒。
施主供養我不需，敬請自便返家園。                              
 
少年對密勒日巴說道：「尊者啊！您雖然執意不肯接受我的衣袍，但自昔連來，您一直長期的在修行，身體一定十分勞倦了，我這塊頭巾可以拿去換些肉類的食物來吃，以滋養你的身體，務請納受。」當即歌道：
 
人中丈夫瑜伽士，汝於輪迴生厭離，
欲求解脫生死故，專心一意修禪定；
一向堅苦勤修持，尊體必然甚勞苦。
 
我頂所戴之頭巾，產自印度極貴昂，
巧手匠人精心製，飾以稀有白金絲，
花紋雕圖極美觀，綴以鱷皮鵬鳥毛，
貴人飾頸極威嚴，其值超過一巨牛。
 
我今供養尊者前，以此購換上好肉，
食已尊身得滋補，懇請尊者攝受我，四季跟隨作僕從。                                               
 
尊者仍舊不肯接受，以歌回答他說：
 
少年諦聽心勿迷，我乃那諾傳承子，
已於緣起得自在，修方便道甚深法，已臻究竟成就地；
身內風大已無懼，肉食非我所必需，
刺骨寒風襲我時，我身快樂自怡怡。
 
我頭戴有頂髻冠，日月光明作莊嚴，
上有吾師化身佛，遠近聞名大譯師，
遊學天竺大學者，屍林莊嚴(12)而安住。
 
汝若具足恭敬眼，殷重誠心而仰視，
金剛持佛亦得見，必以大悲佑護汝。
 
此我內密頂莊嚴，汝之頭巾我不需，
少年小子請自便，及時行樂繼旅程。
 
少年忖道：「我無論供養什麼東西，尊者都拒絕了；難道是他嫌我的供養太微少了的緣故嗎？」當即在他的胸間解下了一塊上好的玉石，向尊者歌道：
 
尊貴稀有大丈夫！
離貪一心修持故，視一切法如幻物，
於世間財無少戀，我心自然信心生！
 
精幹父親所集財，子若不能善施捨，
他人心中必恥之，鄙視其人一吝鬼，
祈君莫再堅拒受，我此六角青白玉，
鹿皮金花鑲莊嚴，光芒燦爛極耀目，
沽之終身離貧苦，我今供養於尊者，祈授法要賜恩惠！              
 
尊者仍是不肯接受，對他說道：「我不需要你這塊玉石，我有一個無價寶珠，遠勝過你的玉石，讓我告訴你吧：
 
父蔭少年聽我言，我乃自由瑜伽士，
無拘無束遊山川，足跡廣遍極遠處，
有時浪遊至城鎮，隨緣隨意作乞食，
不貪精美食物故，身心泰然極自在。
貪欲世財無止境，財寶縱然積如山，終必捨棄無實義。
　　
明此於汝富家財，我無絲毫之貪戀；
知足是我之寶庫，內藏口訣修持寶，
不忘正念作維護，四時瑜伽為娛樂，
心性明點作莊嚴，汝之項玉我不需，
少年小友請自便，及時行樂繼旅程。
 
少年想道：「這位活佛尊者，必見我業障深重，所以不肯收留我。」
 
於是向尊者說道：「人中的聖者啊！您雖然無視一切財寶，但我今天一定要供養您三件隨身伴侶，從此以後，我也不再使用任何武器，終身戒殺。請您務必慈悲傳我戒律，作我依怙！」說著就把他的弓囊和武器供養尊者，以歌啟稟尊者道：
 
噫戲！慈悲大丈夫，
 
我之性情極剛強，素視仇人如仇人，向不饒恕強頑敵。
 
身右斑色之弓囊，儲有利箭具火紋，
身左金錢豹皮鞘，內藏殊勝白木弓，
眩目利劍具飄戰，頑敵措手葬身處。
 
腰間藏此三物時，雄似韃靼之強寇，
頑敵甫見心膽裂，驚逃奔竄似野牛！
 
如今回思此行程，我心懊惱甚淒然，
誠心懺悔昔惡業，今以三物供尊者，
此後當守佛戒律，誓隨尊者作僕從！                              
 
 
密勒日巴仍是不肯接受，說道：「小朋友啊！我看你現在恐怕不能守持佛法的戒律吧！你所供養的三樣物件，我也不需要，我有比你更好的弓箭和利刃，聽我告訴你：
 
強悍武夫豎耳聽，邪念之境迷惑城，五毒狡賊來偷竊，
勝負若不平等觀，終陷牢獄難解脫，修士降敵如是行：
 
外所顯境為弓囊，無執內明作皮鞘，
般若大智為利劍，雙融之道作劍戰，
修證功德為護子，利器內藏如是備。
 
無生空性以為弓，方便悲心以為劍，
四無量心拋矢出，必克五毒之敵陣，決勝魔軍業煩惱。
 
此我行者之戰鬥，汝之弓囊我不需，
施主小友繼行程，及時行樂返家園。
 
少年對密勒日巴說道：「殊勝的尊者啊！您雖然對我的三個隨身友伴毫無興趣，但今天一定要求您慈悲接受我！我的這束腰帶和便刀，無論如何要請您納受。」隨即歌道：
 
至尊化佛聽我言，解佛法者過萬千，
能修持者數寥寥，得成就者百難一。
博學多聞之法師，我心鄙棄如蔽屣，
惟於化佛尊者前，如父惹巴我求法，
苦行所得精要法，無供豈敢空手求？
 
尼泊爾國有暴河，洶浪沖天似水柱，
於此惡水獅頂上，此帶連鞘精製成；
白銀花紋麗刀鞘，金絲銅線美腰圍，
繫我腰間甚威風，吾輩青年之莊嚴；
我今供奉表至誠，祈賜法語二三句！                              
 
密勒日巴答道：「我現在不能把我的修行經驗和修法告訴你，你的供養我也不需要，我有一個更好的腰帶和便刀，讓我對你說明吧！」隨即歌道：
 
 
心傲少年聽我言，我於雪山漫遊時，渴飲清涼冰溪水；
我此鮮乳似甘露，雖非必用金杯酌，平常瓦盅我不斟。
　　
我此豎直腰際上，緊繫精進之布帶，
上繡直心之花紋，懸掛鋒利智慧刃。
覺受把握與證量，此三為作鐵刀鞘；
信心精進聖教量，美飾腰帶作莊嚴。
 
行持佛法真榮耀，我懼空行捨棄故，從未賣法積資財。
今後更不為財故，為人說法受供養。小友汝應返家園！              
 
少年對密勒日巴說道：「尊者瑜伽士啊！您對世間任何的財物和享用之具，皆不需要，我想替你修一座廟宇，您也可以長期安住下去，請你答應吧！」隨即歌道：
 
尊乃瑜伽苦行者，心離世間諸貪著，
捨離家園無少顧，萍蹤無定遊山川。
等視苦樂雖平等，若能定居一勝處，身心安適定慧增。
 
高山曠野寂靜處，為尊修建一廟宇。
清淨樸真樑柱頂，日月燦爛放光明，
廣大基層藍地上，朱丹畫作曼陀羅。
 
花卉淺樹植四周，外掘難越之護溝；
上好堅木作飛簷，八珍寶塔麗莊嚴，
如是淨嚴之寺廟，吾輩世人皈奉處，
慈父尊者所駐錫，從此不為跋涉苦，閒逸悠適得安居！                                              
 
密勒日巴仍是不肯接受，說道：「我決不住在一個以寺為家的廟宇中，我也不知怎樣去隨順世法和應付人情。你且聽我下面這首歌吧！
 
若見諸法常堅固，是為迷亂之主因，
今生此世之一切，無常幻化似幽夢。
死後面見閻君時，財寶珠寶成廢物，
利刃亦無用武地，狡遁技窮聽宰割，
此時身肉惟震顫；我由畏懼生死故，終生苦行棲山穴。
 
觀心本空作蘭若，不動心氣作飛簷，
無轉本性為樑柱，起正日月放光明，
禪定暖樂基地上，描畫慧觀曼陀羅。
　　
樂明無念為花樹，十善作八珍莊嚴，
不壞空性作護溝，此我行者之精舍，汝之寺廟我不需！
施主小友勿留此，及時行樂返家園！                              
 
少年說道：「師父啊！您雖然不接受我的寺廟，但此身虛幻毫不堅實，隨時會染生疾病。我有一個很能幹，對佛法也具有深信的妹妹，我把她供養給您作妻子，她可以好好的照料您，請不要蔑視我的一片心意，接受了吧！」隨即唱道：
 
常住山穴瑜伽士，女人過患汝深知；
尊心雖已離貪欲，人身脆若常多病，當覓知心愛憐侶。
 
我等兄妹三人中，吾妹傑出具種性；
渠乃貴族王妃後，非比尋常凡俗女，
賢善聰慧妙端嚴，集會群中奪魂者；
褐布粗衣著彼身，惑人眩目似絲綢，
 
風情嫵媚難描述，一似虹彩映水波；
頭飾珠寶頸玉練，美豔絕倫似畫圖，
求婚多人我未許，而今供奉尊者前，祈勿輕蔑賜納受。                                              
 
密勒日巴不肯接受，說道：「小朋友啊！請你不要說這種話，我心早已捨棄世間的家宅了，具有我執的女人，我也決不接受。我是一個無家無姓的老窮光蛋，你若是把你的妹妹送給我，你的親戚朋友會怎樣譏笑你啊！以後你自己也會後悔的，我也決不會作你的妹夫的，我有一位更好的女伴，聽我告訴你吧！
 
豪族小友聽我言，女人多是貪欲因，具相明妃沙中金，
菩提道上好女伴，誠極寶貴甚稀有；
汝適所言太誇張，是故業印極難行。
 
我有離貪空性女，徹骨大悲善明妃(14)，慈悲微笑攝人心！
各種紅白(15)作裙衫，雙融一味作綢衣，
無分別行(16)為腰帶，四喜覺受(17)為秀辮，
萬有一如作纓絡，洞見本性乃真美，
此我行者之女伴，汝世俗女我不需！
施主應速返家園。                                                
 
少年對尊者說道：「尊者啊！您這已得成就的人，對世俗的羞慚觀念，早已不存在了，但是為了使我們這些世俗人對您生起恭敬之心，請您無論如何接受我這褲子吧！」隨即唱道：
 
尊乃無遮瑜伽士，苦行裸體而眠者，
如寶男根無遮掩，隨時暴露任人觀，
已斷取捨迷惑故，心離世間羞恥念。
吾輩世人重羞恥，尊心雖已契佛境，為利眾生應順俗。
 
我所穿著此毛褲，輕暖羊毛所織成，
我母我妹搓毛線，我妻親手織毛氈，
鄰居少女壓平扁，叔父慈悲為剪裁。
此我世人遮羞物，此褲今奉尊者前，萬懇納受莫推辭。              
 
密勒日巴說道：「小友啊！你根本弄不清什麼才是真正的『知羞恥』。我的男根自自然然的擺在那裡，你卻把他看成羞恥和笑柄。最初在母胎中時，人人都是赤裸無遮的，最後命終心識離去時，它也是赤裸裸的，現在更不虛偽造作，應該聽任其本來之狀才合乎自然。虛偽造作的『羞恥』，我也不會，讓我解釋給你聽吧：
 
偽恥欺人我不屑，真恥人不以為恥！
罪業惡行與欺騙，此等恥事汝常行！
聽我告汝真知恥，我之知恥如是行：
 
因菩提心作羊毛，成熟四灌作絨線，
解脫三昧作編織，善行大願作染料，
當行則行作裁師，知恥力行為下褲，究竟利他為知羞。
 汝之衣褲我不需，汝應及時返家園。                              
 
少年想道：「這位尊者大人什麼都不肯要，我先問清楚他要到那裡去？住在何處？以後再迎請他到我的家鄉去。」
 
於是就對密勒日巴說道：「可敬的尊者啊！我的任何供養您是決不肯接受的了，您現在路過此處，在此休息，心中必定有事，準備到某一個地方去，請您不要隱密，務必告訴我您的來處和心意吧！」
 
密勒日巴說道：「小朋友啊！這也沒有什麼可隱密的。在收割的時候，我到亭日去乞食，在打禾的時候，我到雅龍去，冬天就在那只有野鼠和鳥雀的無人山谷中居住。」
 
少年自忖道：「等過幾天以後，我就來迎請尊者到我家去，請他傳法，不知他肯不肯答應？」隨即唱道：
 
尊乃佛陀之化身，人中第一無比倫，
尊意雖欲往亭日，悠然作平等乞食。
 
亭日地勢如高空，其鄉之人貪欲重，
胸襟微小如芥子，心吝手緊似廟門，
糌巴(18)價昂賽黃金，乞食百次難得一，饑民集聚之村鎮。
 
懸崖險徑極可怖，悍賊強盜所經行，
痲瘋病人結集處，埋屍墳塚難計數，百人結伴方敢行；
行路三步需嚮導，雅龍黑谷有惡名！
 
位於西藏尼泊爾間，西藏雪國踞其，
無分冬夏霜雪降，晝夜六時暴雷雨，村民愚蠢似畜牲，
溪河向南流孟峽，懸橋削壁心膽寒，下有窪谷似火熾，
炎地尼泊爾是鄰鄉，其國酷熱損壽命，語言不通人種異，
樹木僵直如死屍，其地非君所應住，今日留此暫休息，
尊既不受任何供，半月以後當在謁，
爾時迎駕赴我鄉，務懇慈悲允我請！
 
密勒日巴說道：「對那些我慢和我執極重的施主，我是不喜歡的。你的家鄉我也不會去。至於雅龍和亭日，這兩個地方，我恐怕比你知道得更詳細一點，聽我告訴你吧！」隨即歌道：
 
貪欲深重具誠信，施主小友聽我言！
十善俱足之勝地，無瑕德圓之完人，
時變境遷福薄故，當今之世何處求？
我心隨處皆安適，人言難改我意衷。
 
亭日糌巴雖昂貴，食物於我無淨穢，
享用淨垢(19)五甘露，從不貪著甘美食。
 
我乃貧窮瑜伽士，內享無念三昧食，我於外食甚淡薄。
任何荒年饑餓時，身心安適樂盎然。
 
懸崖險徑雖可怖，師佛庇佑賜加持，
三寶為我作善護，三處空行為嚮導，
菩提心伴常相隨，天龍八部為護法，
無財自然無仇敵，我遇盜賊樂怡怡。
　　
雅龍雖有惡谷名，其地之人甚淳樸，
直心無偽有古風，其語誠實無狡詐，
心地純直常舒坦，饑餐渴飲離造作，其地森林甚濃茂。
 
我心已離世間欲，何計飲食之精粗？
我心快樂常悠悠，何需消遣及娛樂？
居彼三昧時增故，取道徑往雅龍行！
 
拙火已得自在故，冷暖二氣皆無懼，
若遇大雪或風暴，身心不減樂融融。
今日無意留住此，汝之家鄉我不往，
觀色應酬我不識，傲慢施主我不喜。
 
我今發願祝小友，無病長壽恒安樂，
日暮時遲速上馬，及時行樂繼行程。
 
少年聽了此歌，心中沮喪萬分，對密勒日巴說道：「尊者啊！無論我要供養您什麼東西，您都不肯接受；無論我向你求什麼法，你都不肯賜予，因此我一定是個業障非常深重的人，現在我要在您面前發善願，然後自殺了斷此命！我是那裡也不去了。」說畢他就抽出一把鋒利的匕首，正指著心臟的部位，以異常悲哀淒切之聲唱道：
 
大瑜伽士祈垂聽！
今晨將近中午時，乘騎行至銀河畔，
見一裸人臥溪邊，我心不禁暗思惟：
此人為一瘋士耶？男根暴露無遮掩，
狂行粗魯不知羞，我心鄙棄不生信，
不肯結伴逕自行，此事經過尊明悉，我心愧亂悔欲死！
 
此時日已近中午，銀河碧澄清見底，
尊竟飛渡如鳥翔，快疾如風我目睹，親見神通甚稀奇。
尊抵彼岸河邊時，我心忽然大醒悟，今日竟遇成就者！
 
自慶善根有福德，宿願清淨具因緣，
我必法器非常人，我心快慰難言喻；
自出母胎降此世，從未狂喜如斯者！
　　
我以多物供養君，君不納受任何物，
若非至尊瑜伽士，西藏未聞有斯人！
尊之行素甚稀有，如是法行未之聞，至誠信心油然生！
　　
昭昭熙日蒼穹下，至誠哀禱敬祈請，我雖竭盡口舌力，
尊心不動似未聞，我心頹喪極悲哀，恍悟我乃薄福人！
 
惡業障重煩惱熾，自慚法緣微如絲，
根基惡劣非法器，心深沮喪喉窒息；
哀痛趑趄失依據，不知何從與何依！
得緣親見佛化身，若不聞法兩三句，交臂失之同不見！
 
百千他人問此事，我以何言作酬對？
羞愧無顏回家園，不如自絕於尊前！
人生世上終必死，如此死去最相宜！
死於成就大士前！死於求法念佛時！
 
福薄小子此哀告，尊心神明察入微，
慈心垂聽我悲訴，如何答我尊知悉！
 
密勒日巴聽畢此歌，仔細思惟道：「這少年如此至誠，其殷重恭敬熱心求法之心，實在令人感動；我和他一定是有宿世的因緣和願力的，昨夜之夢，也一定就應在他的身上，讓我立即攝受他吧！」為了答覆少年的懇切請求，密勒日巴歌道：
 
施主小友聽我言。
觀汝善心強烈故，宿業障礙必微小；
觀汝求法甚殷勤，我慢貢高必微小；
汝心勇猛精進故，懶惰放逸必微小；
汝之供施甚慷慨，慳吝貪欲必微小；
智慧悲心甚廣大，愚癡鎮恨必微小；
於我深信逾尋常，往昔必修正法教，是故小友莫沮喪！
 
汝由甲沖下方來，我從貢通漫遊至，
今日曦日高升時，你我相會碧水邊，
銀溪河畔得相遇，此似宿願所感召，
二人必有善因緣，賴耶大夢習氣中，
汝今恰似漸覺醒，特為歌此善緣曲。
 
汝若欲求究竟義，深心一意學佛法，
決捨此生之一切，斬斷所有之牽掛，
一心隨我修正法，應念下列諸要點：
 
親眷為魔之罟網，不可誤認為真實，知此方能隨我行，
財物乃魔之間諜，不可與彼有接觸，應捨棄之斷貪執。
 
欲樂魔鬼之繩絏，束縛難脫應斷捨。
年輕友伴似魔女，誑我入邪常自警。
家鄉魔鬼之牢獄，易陷難脫宜早離。
 
汝若真心隨我去，應捨一切及所有，現在立捨方有義！
此身虛幻如石堆，終將傾圯歸湮滅，故應立即修正法！
 
心如碩鵬終飛去，何不立即翔天空？
若能遵行我所言，汝真法器具善根。
我當傳汝勝灌頂，立賜傳承大加持，受汝耳傳(20)甚深訣。
 
汝今開始行佛道，我心歡喜為汝慶！
少年小友聽我言，應如是住而安心。                              
 
少年聽了密勒日巴的歌以後，不覺狂喜，高興得說不出話來，馬上向尊者跪下，頭面禮足頂禮多次；然後恭敬繞行尊者多次，發下善願後，就返回家鄉去了。
 
四個月以後，當尊者在鄭區的蒙谷河畔居住的時候，少年帶著他的侄兒前來參謁。少年以一塊上好的白玉奉獻尊者，作為求法的供養，他的侄兒供養尊者半兩黃金，但密勒日巴不肯接受。
 
那時日羅扎哇喇嘛正在鄭區修建一所尊勝頂髻佛母的寶塔，密勒日巴就對他倆說道：「對我而言，你們叔侄倆的這份供養，實在是不需要的，你們可以把它供養給日羅扎哇，請他傳給你們灌頂，然後回來我再傳給你們實修的口訣。」於是尊者就親自為他倆引見日羅扎哇。
 
他倆於是祈求上樂金剛的全部灌頂。日羅扎哇就傳授了他二人外灌尊勝佛母法和「米如生哈長壽法」之儀軌和念誦，以及聖不空成就佛修法；又傳內灌上樂金剛七字真言修法；師傳至尊佛母法，和咕嚕咕咧佛母法。以後（在修塔完畢後）他二人就護送日羅扎哇到薩迦去。
 
從薩迦回來以後，少年就和密勒日巴一起繼續住了五年。其間，尊者將聞名遐邇的那諾巴六種成就法，和梅紀巴大師所傳之大手印修法，以及其他各種口訣，全部無遺的傳授給他。
 
這少年原來的名字叫做打爾馬網秀下哇，尊者為之更名為寂光惹巴（惹巴依哇哦）。他從前浮沉於世法之時，是一個貪心和色欲極大的人，學佛以後，其心完全捨離世間，在尊者前發下重誓：終生只著一衫步衣，不穿皮製的靴子，永遠不回家鄉，永不貯存超過二日之食糧。
 
他這樣堅毅的修持下去，不久產生善妙的覺受。密勒日巴非常高興。一天，特別為他唱了下面這首歌：
 
敬禮善妙諸上師，
噫戲！嘎居修傳承，悲心流出大加持，
瑪爾巴密勒之口訣，具足無邊之神力！
 
吾子寂光具精進，堅毅修持耐勞苦，
佛母空行加持故，覺受證悟速疾生。
子欲修行臻究竟，應捨無義之閒談，斷除偏執己宗見。
 
直心處人無奉承，常住無人山谷處，
遠離惡友及奴僕，恒常孤隱獨自居。
莫思為人作上師，恒處卑下勤修持，不可急求覺證生！
　　
一日活命一日修，長遠修行直至死！
不究語言及文字，專習耳傳之口訣。
汝欲自得真利益，應捨語文矢志修！                              
 
寂光惹巴問道：「尊者曾說，如果只求佛法的知解，而不去實際的修持，會誤入歧途的，這是什麼意思呢？」
 
密勒日巴說道：「一個人如果只學得佛法的（比量）知解，他就很難全心全意的去捨棄今生的一切，同時他也不能確知佛法之精要處，因此就會走入歧途。若能依持瑪爾巴傳承的宗風，他就不會走入歧途，因為我們是不講究語言文字的佛法，而專門著重實際修持的。且聽此歌，為汝解說：
 
敬禮善妙上師前。
能說善道之法師，辯論機詐(21)如狂人，肆意亂說無畏忌。
睡時驕慢似王侯，行時傲步似韃靼，
此等博學之法師，易生障礙入歧途！
 
三界眾生迷六道，由貪業故入歧途！
聲聞自利小乘人，執寂滅樂入歧途！
博學多聞善知識，為衣食忙入歧途！
講經說法之和尚，迷文字域入歧途！
外表莊嚴之比丘，威儀虛偽入歧途！
瑜伽行者大修士，陷瘋狂境入歧途！
修持多年大行者，突生斷見入歧途！
 
人若無識乏慧眼，各種錯謬歧途生！
口傳空行有誓語，誓死佑護修行者！
汝若自疑入歧途，應知此念乃魔使！
我子寂光小惹巴，汝豈可能入迷途？若入歧途成笑柄！
 
汝應速斷諸疑惑，專心一意勤修持；
手握精要妙法訣，若入歧途無真理！
子兮應捨文字法，一心修行求果證！                              
 
寂光惹巴聽了此歌後，就捨棄了在語言文字中去追尋佛法的努力，和尊者住在一起，在衣食極端貧困的情況下，專心一意的修行。
 
一天，寂光惹巴的昔日好友前來拜訪，他看見寂光惹巴在衣食不全，一貧如洗的情況下修行，不覺心中十分慘然，對他說道：「打馬網秀，我我的好友啊！你本來是一個巨富人家的驕生子，現在竟變成像一個無衣無食的窮苦老頭子了！這是何苦來呢？」
 
寂光惹巴以歌答道：
 
至尊上師之佛陀，為我父母作福田。
親屬朋友輪迴因，我今於彼皆捨離。
 
如佛上師作法友，獨居修行善業增，
三四行者聚一處，必扯閒話瞎聊天，故應勤修獨自居。
 
上師口中一句訣，能抵百千之法本！
學經過多我慢因，言詮佛法我捨離！
 
山崖穴洞師佛前，我有資身之依靠，
財富豐饒貪欲因，是故我棄捨家園。
 
居無定所(22)師佛前，為我增信積福處，
僕從眾多煩惱因，我棄眷屬斷輪捨。                                               
 
他的朋友聽了此歌以後，不由生起了極大的信心，就供養了他許多的道糧。
 
密勒日巴見了非常高興，在他圓寂以前，一直帶著寂光惹巴作他的徒僕，並且把一切密法口訣，都傳給他，將道上的覺受證解之各種懷疑和歧途，也向他詳細解釋清楚，予以徹底斷惑。
 
寂光惹巴的侄子，未能成為一個布衣行者，因此尊者略為不快！他的名字叫做連贊桑結加，以後他在雅龍的墳場附近造了一所小廟，就住在該廟中。
 
寂光惹巴在尊者涅槃以後，在帕觸的果龍面去的山穴中修行。最後於道地之證悟臻究竟。在修持的穴洞中，常以神通隨意出入石璧，無有滯礙，在臨終時，並即此肉身，往生空行淨土。
 
這是萬銀溪水源河畔（去咪哦崩）遇見寂光惹巴的故事。

譯文:張澄基
音檔製作:殷軍