77、“萬法唯心”這種觀點能說得通嗎？
“三界唯心”是佛陀在《入楞伽經》中說的一句話。但對這句佛語的解釋中觀論師和唯識論師有很大的分歧。中觀家認為這句佛語是權變之說“不了義”，唯識家認為是究竟“了義”。
中觀家為什麼認為這句佛語是不了義呢？因為按了義角度解釋，就要犯否定客觀外境存在，墮入外道數論派“神我”說的邪見，但佛是遍知者，絕對不會犯這樣的錯誤。因此，佛說這句話是針對外道造物主創世說的一種權變之說。佛說這句話的意思是說：“三界並非神造，而是心造。”“心造”就是“業造”，因為無心不會有業，業是虛妄意識操縱下的善惡和中性行為。
唯識家認為，“三界唯心”這句話是究竟了義，並非權宜之說不了義。以佛陀的這句話為根據，建立了“境空識有”的唯識觀。
對“三界唯識”這句佛語有兩種解釋：
一種是從發生學的角度解釋此語，認為這句話是“業創世”說的同義語。欲界、色界、無色界的器世界和眾生都是眾生共同和各自的業力形成的，業是無明心支配下的行為，從業的發生根源上說主體是心，故說“三界唯心”。從發生學的意義上解釋，並不排除與意識相對的客觀存在。
另一種是從存在本質的角度上解釋此語，認為“三界”的本質是觀念性的存在，沒有客觀物質世界的存在。
前一種解釋出於中觀派，後一種解釋出於唯識派。但對觀念性存在中的“觀念”，究竟是指集體觀念還是個體觀念呢？從經典唯識派的意向來看，是指眾生的個體觀念。例如在《菩提心疏》中說：“雖然是一物，各見所不同，甲見為美色，乙見卻相反。”
對同一事物，美醜各見不同的事實，是唯識派否定客觀存在的主要論據。眾生各見不同，也說明了唯識的“識”，指的是眾生個體的識，個體的觀念，並非集體的“共識”和“共同觀念”。
若承認眾生“共識”和“共同觀念”，就不可能產生對同一物件美醜所見各不相同的情況，若眾生有“共識”，對同一事物，大家所見相同，也就無法否定客觀存在，因而，唯識說也就難以成立。
但從承認客觀存在的中觀派看來，沒有個體意識為基礎的所謂“集體意識”、“共同意識”是不存在的，把一切存在說成是個體意識的反映和個體的觀念性存在也是與理相悖。
不妨舉個例子，例如說外境客觀存在僅僅是一個個體的人的意識外觀，或者觀念性存在的話，那麼，某甲未出生前和某甲死後，某甲所處的家庭環境和山河國土等是否存在呢?若存在，怎能說是某甲的“意識外現”或者某甲的觀念性存在呢?如果說不存在，就等於說某甲死亡的同時，整個世界也毀滅了。這符合事實嗎?難道某甲未出生之前，某甲的父母親也不存在嗎?如果說，眾生的意識是同一個意識，某甲、某乙個體的存在與否並不影響“共同”觀念世界的存在的話，也避免不了更大的違背事實的過錯。
假若眾生是“同一個意識”的話，一人快樂，就該大家感到快樂，一人覺悟成佛，就該一切眾生同時成佛，一人有殺人之心，眾生都有了殺人之心。這符合實際情況嗎?
現在有些講唯識的人說什麼“三界充滿了我們的心”，“除了我們的心，什麼也不存在”。這種說法離經典唯識論的觀點更遠，和外道數論派的“神我觀”走到了一起。我們稱這種唯識觀為“庸俗的唯識觀”。因為，經典唯識論在唯識觀的解說上有一套比較嚴密的思辨理論，有它解釋得通的理由，但現在的庸俗唯識觀就連自己也不能自圓其說，與經典唯識論更不可同日而語。
“三界唯心”是佛陀在《入楞伽經》中說的一句話。但對這句佛語的解釋中觀論師和唯識論師有很大的分歧。中觀家認為這句佛語是權變之說“不了義”，唯識家認為是究竟“了義”。
中觀家為什麼認為這句佛語是不了義呢？因為按了義角度解釋，就要犯否定客觀外境存在，墮入外道數論派“神我”說的邪見，但佛是遍知者，絕對不會犯這樣的錯誤。因此，佛說這句話是針對外道造物主創世說的一種權變之說。佛說這句話的意思是說：“三界並非神造，而是心造。”“心造”就是“業造”，因為無心不會有業，業是虛妄意識操縱下的善惡和中性行為。
唯識家認為，“三界唯心”這句話是究竟了義，並非權宜之說不了義。以佛陀的這句話為根據，建立了“境空識有”的唯識觀。
對“三界唯識”這句佛語有兩種解釋：
一種是從發生學的角度解釋此語，認為這句話是“業創世”說的同義語。欲界、色界、無色界的器世界和眾生都是眾生共同和各自的業力形成的，業是無明心支配下的行為，從業的發生根源上說主體是心，故說“三界唯心”。從發生學的意義上解釋，並不排除與意識相對的客觀存在。
另一種是從存在本質的角度上解釋此語，認為“三界”的本質是觀念性的存在，沒有客觀物質世界的存在。
前一種解釋出於中觀派，後一種解釋出於唯識派。但對觀念性存在中的“觀念”，究竟是指集體觀念還是個體觀念呢？從經典唯識派的意向來看，是指眾生的個體觀念。例如在《菩提心疏》中說：“雖然是一物，各見所不同，甲見為美色，乙見卻相反。”
對同一事物，美醜各見不同的事實，是唯識派否定客觀存在的主要論據。眾生各見不同，也說明了唯識的“識”，指的是眾生個體的識，個體的觀念，並非集體的“共識”和“共同觀念”。
若承認眾生“共識”和“共同觀念”，就不可能產生對同一物件美醜所見各不相同的情況，若眾生有“共識”，對同一事物，大家所見相同，也就無法否定客觀存在，因而，唯識說也就難以成立。
但從承認客觀存在的中觀派看來，沒有個體意識為基礎的所謂“集體意識”、“共同意識”是不存在的，把一切存在說成是個體意識的反映和個體的觀念性存在也是與理相悖。
不妨舉個例子，例如說外境客觀存在僅僅是一個個體的人的意識外觀，或者觀念性存在的話，那麼，某甲未出生前和某甲死後，某甲所處的家庭環境和山河國土等是否存在呢?若存在，怎能說是某甲的“意識外現”或者某甲的觀念性存在呢?如果說不存在，就等於說某甲死亡的同時，整個世界也毀滅了。這符合事實嗎?難道某甲未出生之前，某甲的父母親也不存在嗎?如果說，眾生的意識是同一個意識，某甲、某乙個體的存在與否並不影響“共同”觀念世界的存在的話，也避免不了更大的違背事實的過錯。
假若眾生是“同一個意識”的話，一人快樂，就該大家感到快樂，一人覺悟成佛，就該一切眾生同時成佛，一人有殺人之心，眾生都有了殺人之心。這符合實際情況嗎?
現在有些講唯識的人說什麼“三界充滿了我們的心”，“除了我們的心，什麼也不存在”。這種說法離經典唯識論的觀點更遠，和外道數論派的“神我觀”走到了一起。我們稱這種唯識觀為“庸俗的唯識觀”。因為，經典唯識論在唯識觀的解說上有一套比較嚴密的思辨理論，有它解釋得通的理由，但現在的庸俗唯識觀就連自己也不能自圓其說，與經典唯識論更不可同日而語。