佛教的最大不幸與悲哀 多識仁波切

​佛教經典雖古老，但都是用當時最通俗的語言寫成的。
漢文經典的艱深難懂，不是佛教教義的問題，而是語言文字的問題。古人翻譯佛經也是用當時通行的語文翻譯的，經過一千多年到兩千年，社會上使用的語言文字發生了很大的變化，而佛經仍然保持古文的形式，逐步與社會脫節，變成了艱深難懂的歷史古董。三藏經典變成了塵封在寺廟藏經閣內接受信徒朝拜的聖物，失去了思想行為教科書的作用。佛教的智慧也在文人們的一片空泛的讚揚聲中消失在故紙堆裡了。這是佛教的不幸和悲哀。
生活在現代社會的持教佛門善知識，用通俗的現代語文翻譯佛經、講解佛經，用現代人的習慣和思維方式解說佛教教義，使廣大群眾掌握佛教的思想武器，提高人類的思想道德和知識素質，是社會發展對佛教界提出的歷史使命。那些有頭腦的佛教界人士都對這一與時俱進的文化戰略歡欣鼓舞。
對佛教的社會化和通俗化只有兩種人反對：
一種是佛教內部的守舊勢力，他們不願意看到佛教與時俱進的發展，只想把佛教當做歷史博物館的展品，不想叫群眾掌握佛理，他們自己想充當一名歷史文物知識的擁有者、特殊的知識階層，與佛教一同進入歷史博物館；
另一種人就是看到佛經的“艱深難懂”，才有機可趁。對這類人來說，懂得佛理的人越少越好，這樣，他們才好開闢外道邪說、故弄玄虛、裝神弄鬼、欺騙群眾的假冒佛法市場。很顯然，這類人是魔波旬的子孫，想用假佛教代替真佛教。因為人民大眾不懂佛教，無法分辨是非和真假。一切打著佛教旗號的歪門邪道鑽大眾不懂佛法的空子，信口開河地宣傳假法，充當“法師”、“教主”、“轉世活佛”，野心勃勃地建立邪教組織，預謀以魔法代替佛法，以邪教代替佛教。
對邪教來說，面前最大的威脅莫過於科學和佛教。他們在不敢反對科學的情況下，就把佛教看成頭號敵人，咬牙切齒地反對佛教，赤裸地攻擊正法，不擇手段地誣衊佛教善知識，不一而足。
說什麼：“佛法成為世間科學，必使佛教法義淺化，與外道法便無大異。”
佛法分真俗二諦，其中“俗諦”就是世俗諦，“諦”是真實義，世俗諦就是世俗認可的真實性，如山河大地、房屋、人獸、飲食、衣服，都是世俗認定的存在，甚至，佛、法、僧、受苦、享樂、煩惱、慈悲等等，都是世俗知識中的真實存在。佛教解釋的世界和佛教所以存在的前提是世俗世界，佛教所教化的主要對像也是世俗之人，若全是聖賢佛菩薩，何必教化？因此，佛教的基礎就是世間。故龍樹在《中觀頌·觀四諦品》中說：
若人不能知，分別於二諦，
則於深佛法，不知真實義。
若不知俗諦，不得第一義，
不得第一義，則不得涅槃。
這裡非常清楚地說明：佛法分二諦義，若不懂世俗、勝義二諦，就不知佛法的真實義。在二諦中，世俗諦表事相，勝義諦表法性，二諦既非一、也非異。而勝義諦是依靠世俗諦建立起來的，沒有世俗諦，就沒有勝義諦，二諦是辯證的統一。
“二諦”是佛法最基本的知識，從反對世間科學這一點上就足以證明，那些假冒活佛的騙子連佛法的最基本的知識都不具備。
禪宗《壇經》敦煌本無相頌說：
佛法在世間，於世出世間，
勿離世間上，外求出世間。
這也說明了佛法不能離開世間法。世間法就是世間知識、世人認同的真理。因此，佛法不是“成為”世間科學，佛法的根本就是世間科學。
說什麼“佛法成為世間科學，必使佛法法義淺化，與外道法無大異。”使深刻的道理，變成淺顯易懂的道理，這是佛法度眾的方便手段，“淺化”怎麼會變成外道呢？難道解說的深淺就是內外道的劃分標準嗎？難道深奧的科學道理，經過通俗地解說就會變成迷信不成？還有這樣的荒誕邏輯？
彌勒在《經莊嚴論》中說，佛教與外道的區別是承認不承認“有為皆無常，有漏皆苦，諸法無我，涅槃寂靜”等四法印，難道深海是海，淺海就不是海了？真是可笑。
千方百計想把佛法與世間法進行隔離，變成空談無用的東西，使之自然消亡，這是反佛勢力的一慣主張。