你認識有道之人嗎？看完之後恍然大悟

接觸東方宗教特別是佛教的人，會常常聽到對某個人是“得道高僧、有道之人”的讚揚。但對於甚麼是“道”，如何才是有道之人，則未必很瞭解了。也有很多人認為可以預知未來、能夠上天入地、擁有呼風喚雨能力的人就是有道之人，那些異於常人的神秘能力則是“道”。其實不然，佛教對“道”及“有道之人”有精確的解說和定義。

我們先談談佛教對於“道”的闡釋，瞭解了道，自然就明白有道之人。

首先，道是甚麼？

顧名思義，道是道路的意思，但佛教的道是心靈之道，是心靈的發展歷程。佛教給予的定義是，在解脫輪回的強烈願望下的正面心智。這個定義鎖定了兩點——必須具有強烈的解脫輪回的願望，即出離心；以及這種願望下的正面心智，譬如出離心攝持下的信念、慈悲等等。

通常在佛教典籍中，把道叫做出離心攝持下的現觀。現觀是當下觀照的意思，但能觀照的就是心智，所以現觀跟心智是同義。由此可知，那些神異能力並非是道的標準，如果不具備出離心攝持下的現觀智慧，是無法被佛教稱為“有道之人”的。當然，道有深淺，有道之人也有層次之分。但最起碼能稱為有道之人，則必須具備前述兩點。

其次，道的種類。

從解脫目標來說，有三種道，即聲聞道、緣覺道和菩薩道。前兩者也稱為小乘道，菩薩道是大乘道。

從道的層次來說，有五道，即資糧道、加行道、見道、修道和無學道。資糧道的智慧，必須通過語言文字才能呈現，所以叫“法現觀”；加行道的智慧則要超勝一些，可以撇開語言文字的拐杖，直觀其義，所以叫“義現觀”。這兩種道的智慧仍然還屬於分別概念層次的智慧，無法主客觀融合，因此，還都屬於概念上的智慧。而在見道，智慧直接體驗真理，能觀之智與所觀之義如水乳交融，不分彼此，屬於直覺智慧，所以叫“諦現觀”，意思是直接與真理契合。五道中的見道、修道和無學道都屬於四諦中的道諦，因為資糧道和加行道還沒有直接契入真理的現觀直覺智慧，所以不是道諦之道了。

另外，佛教還有三士道的分法，即下士道、中士道和上士道。中上士道分別對應小乘道和大乘道。下士道嚴格來說並不屬於道，因為下士道沒有強烈解脫輪回意願。

再次，道的不同名稱。

在佛教的有關講解地道的典籍中，羅列了諸如乘、現觀、智慧、般若等不同名詞，意思跟道並沒有差別，都是一義異名。這裡特別要說的是，佛教講的三乘佛法的“乘”，也是指這種出離心攝持下的心靈智慧。看自己是哪乘的人，要看自己具有哪乘的道。如果有強烈的解脫意願下的智慧，就是小乘道，如果在強烈解脫意願外再加上幫助一切眾生都解脫的菩提心，這種心靈智慧就是大乘了。

最後，有道之人的界限。

最初的有道之人，必須具備出離心攝持下的心智，那麼就被稱為入資糧道者，即可以稱為“有道之人”了，在這之後一直到最後的無學道，都可以被稱為有道之人，但後後的層次要高於前前。見道後的人，則被稱為有道之人中的聖人，見道前的人只是算有道之人中的賢人。

多識仁波切曾經說過：不要說具有直接體驗真理智慧的見道之人——聖人在當今難以尋覓，即使有道之人中的賢人，也並不多見。那些雖然不是有道之人，但卻道德高尚、心存悲憫、學有傳承的人，也值得我們跟隨學習。