密勒日巴的道歌～第十二篇 牧牛童覓心的故事

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​尊者密勒日巴從光明洞行至蒙境的一所城鎮去乞食。該鎮的中央正聚集許多人。密勒日巴向他們說道：「今天早晨，要請你們給我這瑜伽行者一些食物。」
 
他們說道：「瑜伽行者！你是不是前一向住在繞馬的那一位呀？」
 
尊者說道：「不錯，我正是。」
 
眾人說道：「你真是一位稀有難得的修行人啊！」於是都對密勒日巴生起了恭敬和信心。
 
人群中有一對斷絕了子嗣的夫婦延請尊者到他們家去；進入宅內，二夫婦對尊者恭敬供養承事後，就對尊者說道：「師傅啊！你的家鄉在何處？你有什麼親戚呀？」

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第十二篇 牧牛童覓心的故事 -1

第十二篇 牧牛童覓心的故事 - 2

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尊者說道：「我已經捨棄了家園和親眷，親眷和家園也捨棄了我，我就是這樣的一個窮人。」
 
二夫婦說道：「那太好了！你就作我們的義子吧！我們有一片極好的土地，再替你找一個你喜歡的姑娘。這樣一來自然而然的不久你就會有許多的親戚了！」
 
密勒日巴說道：「這一切我都不需要，我捨棄他們還來不及呢！」
隨即歌道：
初享田園似甚樂，隨即身心受煎熬，
耕犁挖掘極辛苦，下種常不結果實。
薄田饑荒之村鎮，一似幽魂無依處，
終乃棄之奔他鄉，積罪家宅折磨心，
於此無常之牢獄，我無絲毫之所欲，汝之義子我不為。              
 
施主夫婦說道：「請你不要這樣說，我們為你仔細尋找一個你最喜歡的，家世高貴的新娘，不是很好嗎？」

密勒日巴以歌答曰：
新娘初至如仙女，嫣然一笑百媚生，千看萬看無厭足；
不久面目如羅刹，兩眼圓睜似銅鈴，罵彼一聲還十聲！
 
汝若抓彼之頭髮，彼以腳踢汝膝蓋；
汝以木棍來打渠，渠用銅杓作回擊。
最後變成老醜婆，牙落滿地似血盆，
眼似母鬼極可怖，如斯爭吵女鬼伴，
一無可樂應棄捨，汝之新娘我不需！                              
 
二夫婦說道：「年紀老了，臨近死亡的時候，確實不能像年輕時一樣的快樂享受了。但從另一方面說，我倆如果沒有一個兒子，心裡實在哀傷悔恨，其悲痛真是難以形容啊！難道你連兒子也不要嗎？」
 
密勒日巴以歌答曰：
小兒初生似天子，如意可喜令人憐，此心深愛難言說。
不久竟成所債者，予與予求無饜足；
別人妻女帶進家，自己父母擯門外，
恩父喊叫不理睬，慈母呼喚無顧回；
最後四鄰播惡語，是非真假弄不清，
親生之子竟成仇，令人心傷慘戚戚。
輪迴繩縛應斷捨，世間子侄我不需！       

二夫婦說道：「自己生的兒子的確可能變成仇人一樣的，那麼就要一個女兒也可以呀！否則我們心中實在不甘啊！」

密勒日巴以歌答道：
初生女兒似仙嬰，惹人憐愛勝金銀，及長變成討債人。
母親背後偷財寶，父前拿物逕出門。
不於親恩作酬報(1)，反令父母時傷心。
終成持刀紅面婆，好則嫁人作忠奴，壞則災禍帶進門。
女人多是煩惱因，入彀難脫眾苦逼，
敗壞諸事麻煩多，汝之姑娘我不需！
 
二夫婦說道：「沒有子女也許不要緊，但如果連一個親戚都沒有，則會處處受人欺侮，難以忍受啊！」
 
密勒日巴歌道：
初遇親屬招待殷，暢懷談笑甚悅心，
不久都成酒肉伴，來往應酬宴會頻，
最後竟成貪嗔因，捲逃官訟勞損人，
吃喝伴友應棄捨，世間親朋我不需。
 
二夫婦說道：「你也許根本不需要任何親眷，但是我們卻有許多財富和珠寶，無論如何請你要收下它們啊！」他倆至誠的懇求，要把財寶供養給尊者。

尊者說道：「日、月不會為了照耀一個小小的地區而常住不動的。我為了修行和利益許多眾生的緣故，也不能終生住於一處，我當然不能作你們的義子。但你二人今生能在此地遇見我，憑此因緣，今生和來生都會得到利益。現在我為你們發一個善願，願我們大家能於來生在烏金淨土相會，至於你們的財寶，我是不需要的。」
 
隨即歌道：
初時財寶似宜人，令己享樂令人羨，
多多益善無饜足；不久成為吝嗇因，
慳繩吝結纏縛故，不能施捨作善業，
招來鬼怪與仇敵；自己辛勤所集財，
終為別人所享受，最後竟成生命魔，
損惱身心極苦惱；輪迴財物應棄捨，財鬼錢魔我不需。
 
二夫婦聽了，對尊者生起了不退的信心，把他們多年所集的財寶全部施捨於佛法的事業。他倆從尊者處得到了修持的口訣，依之修行不懈，於臨終入道，永離惡趣諸苦，漸次獲得菩提覺位。
 
尊者隨即返回繞馬之菩提坳。昔日之施主們皆來供養承事。尊者於心境開暢定慧增長中，安住彼處。
 
一天，有兩個牧童前來朝見尊者，其中較年輕的一個問道：「師傅啊！你難道沒有伴侶麼？」
 
尊者道：「我有伴侶呀！」
牧童道：「他是誰？是怎樣的一個人物呀？」
尊者道：「我的伴侶名字叫做『菩提心』。」
 
牧童：「他現在在那裡哩？」
尊者：「他現在在一切種識的房宅中。」
牧童：「什麼叫作一切種識的房宅呀？」
尊者：「那就是我自己的身體(2)。」
 
年長的那個牧童說道：「這位師傅說的話不能幫助利益我們，我們走吧！」
年輕的牧童說道：「所謂『識』者，是否指我們的心，而身體就好像是這個心的房屋一樣呢？」
尊者道：「不錯，正是如此。」
 
牧童道：「人們的房屋中，有的只有一個人居住；有的卻有許多人住在一起。身體內所含的心是一個呢？還是有許多呢？若是有許多，是怎樣生活在一起呢？」
尊者：「心是否只有一個，或是有好幾個，你自己去觀察吧！」
牧童：「好！我回去就開始觀察。」

第二天那個年輕的牧童又回到尊者的面前說道：「師傅啊！昨天晚上我仔細觀察此心是一是多，究竟所謂『心』者是怎麼回事？我發覺『心』只有一個。想要殺它也殺不死；想趕它也趕不走；想抓住它也抓不著；壓制它也壓不住；安置它，它也不肯停留；放它跑去，它也不走；收集它，它也不集攏；看它又看不見什麼；觀察它也無什麼結果。
 
如果說它是有的，想使它出現，它也不出現；若說它是「無」，它又明明的現前。這個『心』好像是明明朗朗的，空空蕩蕩的，微微細細的，奔跑無羈的(3)。究竟心是什麼，我實在不知道；這究竟是怎麼回事，請師傅開示我吧！」
 
為答其問，尊者歌道：
護畜牧童聽我言：
糖漿之味甚美好，雖聞其味甚甘甜，
若未親嘗不能知，甘甜二字僅意境，
親用舌嘗乃真知，現比(4)境界不同故。
 
如是心之自性者，若憑他人來指示，
只現片刻非真見(5)，若能依使刹那現，
努力觀覓此心性，乃能決定真實相，汝應如是住汝心。

牧童說道：「那麼就請您傳給我指示心地入門的方法，今天晚上，我就努力地尋覓此心性！」
 
尊者說道：「好吧！你今晚就靜心誠意的去觀察你的自心是什麼顏色？是白的嗎？還是紅的？還是其他任何種顏色的？再觀察心的形狀是怎樣的？是長形的呢？還是圓形？還是其他任何一種形狀？再內觀自身，從頭到腳心看看它住在何處？」
 
第二天早晨太陽升起時，牧童趕著牛羊來看尊者。
 
尊者問道：「昨天晚上，你用功去尋覓自心了嗎？」
牧童說：「是的，我尋覓了。」
尊者說：「你尋覓的結果如何呢？」
 
牧童說：「我發覺此心是明明朗朗的，變動不停的，不可捉摸，無任何顏色及形相。當它與眼睛合作時就能視，當它與耳朵合作時就能聽；與鼻合作時就能嗅；與舌合作時則能嘗味和說話；與腳合作時則能走路；上動則下(6)搖「？」
 
現在的這個身體各器官都像是『心』的奴隸一般，身體之器官都健康舒樂時，『心』就令他們去作種種的事情而謀取利益；當身體老邁或病衰了，或是遭到了傷害，『心』就會像拋棄揩屁股的石頭一樣，捨棄此身，逕行離去。
『心』像個圖小利的滑頭人，身體為它殷勤服務侍候得好好的，也留它不住；當身體給它痛苦時，它就會自起抵抗，準備離去；當晚間睡著時，它就會與身體分開。這個『心』真是辛苦忙碌得很啊！我也是因為這個『心』所以才吃盡一切痛苦的呀！」
 
尊者聽了，向他歌道：
牧童小友聽我歌，此身實況甚難言，介乎有識無識間；
心識常為大罪人，今嘗惡趣之極苦，
何不斷捨輪迴根，直趨解脫安樂城。
汝若有意行此道，我當為汝作引導！                              
 
牧童答道：「是的，師傅啊！無論如何請您常護念於我，予以慈悲攝受！」

尊者問道：「你叫什麼名字！」
牧童道：「我叫佛護居士。」
尊者：「你今年多少歲呀？」
牧童：「今年十六歲了。」
 
於是尊者就傳他皈依戒，及簡扼的開示皈依（三寶）之種種功德和利益，並對他說道：「在今晚以前你要繼續念誦皈依文，不可間斷。今天晚上你要靜坐觀察，那個求皈依者是你的身體呢？還是你的心？明天早上來告訴我觀察的結果。」

第二天一大早牧童就來了，向尊者說道：「師傅啊！昨夜我觀察，求皈依者是身呢？還是心呢？結論是二者都不對。身體各部位，從頭至腳皆有不同的名稱，因此是許多不同的個體。我又想：『求皈依者』可能是身體各部份之總合，但是等到身心分離以後，這個身體就名為『屍體』了；所以身體不能說是『求皈依者』，『屍體』也終於會潰散消滅，那時連『屍體』的名字也不存在了。
 
於是我又觀察，『求皈依者』是不是心呢？如果叫做『心』，就不能說是『求皈依者』，因為如果把『心』的名稱換成是『求皈依者』，那就又不能叫做『心』了。如果說過去的叫做『心』，而未來的叫做『求皈依者』，那麼在命名『求皈依者』時，過去、未來兩種心皆已消逝，因此我們就必需要命名兩種不同的『現在心』和『未來心』。
 
如果說過去，現在，未來一切時的『心』總合起來命名為『求皈依者』，那麼心就是常住不變的實體，心就不會有死亡。如此則過去未來一切世，無論投生於六道中之任何一道，只叫他做『求皈依者』即可，不必叫它做『心』了。再說，前生作了些什麼，我也不記得，來生會做什麼，我也不知道；去年及昨日之心已經逝去；明天的心還沒有出現，現在的心亦刹那次第變遷毫不停留。我實在對此事搞不太清楚，請上師慈悲開示我吧！」
 
為答其問，尊者歌道：
通達無我實相之上師，我以三門(7)殷重敬祈請，
加持我及我之諸弟子，令皆通達無我之實相！
祈以大悲攝受令彼等，皆從我執境中得解脫！
 
護畜牧童聽我言，執持吾我此心識，深觀於彼不見『我』；
若能修持大手印，無見之見必能得。
 
若欲修持大手印，需植深厚之法基，
誠信善慈必具足，努力培植諸善根。
大手印道之先件(8)，需信輪迴因果法；
若欲出現大印果(9)，應求上師傳灌頂，
以及口訣並引導，並使自身成良器，乃能容受深口訣。
 
修大手印之弟子，必需廣積道資糧，
苦樂皆適斷貪欲，死亦無懼真大勇。
牧童小友汝應知，如是準備需具足。
若能如此具善根，你我亦有法因緣；
若不堪能如是行，我亦不能傳口授，汝應思惟善稱量。
 
昨夜尋『我』不可得，此為觀修人無我，若欲續觀法無我，
效我修行十二年(10)，然後乃得知心性。
幼小牧童聽我言，汝應如是安汝心(11)。                              
 
尊者想到：「我要先看一看他是否堪能修行。」
於是對他說道：「你先啟請三寶(12)，然後在自己鼻頭前面觀想一個佛像。你就這樣去修吧！」
這樣傳受了習定的方法，過了七天。
 
到了第七天的時候，牧童的父親來到尊者的面前說道：「師傅啊！我的小兒已經有七天沒有回家了，不知是否出了什麼意外？所以我到處去找他。但是所有的牧童都說，他是到您這裡來學法來了，他們還以為小兒早已回家去了呢！我就告訴他們小兒根本沒有回家，又問他們這幾天小兒曾否與他們在一起？牧童們都說已經七天沒有看見他了。」
 
因為尊者也不知小牧童跑到那裡去了，牧童的父親就泣淚滿面的回去了。於是村中發動許多人四出尋找小牧童，結果發現他正直直地坐在一個泥洞中，兩眼凝然前視，目不轉睛，兀然而住。
 
大家就問他道：「這是怎麼回事？你在這裡作甚麼啊？」
牧童道：「我正在修持上師傳我的口訣呀！」
大家就問他道：「那麼你為什麼七天沒有回家呢？」
牧童道：「莫開玩笑了！我覺得坐了不過片刻工夫呀！」
 
但是當他看到天上的太陽時，不覺也糊塗了。原來此時的太陽，卻比他初習定時還要早幾個時辰呢！他摸著頭不解的說道：「這究竟是怎麼回事呀？」
 
從此以後，這位牧童常常失去了蹤跡。有時一天，有時五六天看不見他的人影，所以大家經常都要四出去尋找他。
 
於是它父親就對他說道：「你這樣使大家都不安，常常要到處去尋你，大家心中都擔憂不已，你願意長期與尊者住在一起嗎？」

牧童道：「我十分願意！」
 
於是他的父親帶著食糧及所需，把他送到尊者的居處。尊者隨即傳他居士戒，向他講解因果的道理；最後又傳授他開顯俱生智之口訣(13)，牧童依之修持後產生了頗為殊勝的覺受。
 
密勒日巴非常高興，為了抉擇分別相似和真實的悟境，他（鄭重的）對牧童唱了下面這首歌：
 
親蒙那諾梅紀(14)之加持，至尊譯師瑪爾巴前敬禮。
 
以口說法之法師，講授精采似廣博，
一旦臨終捨軀時，口說無用拋虛空。
臨終光明(15)顯現時，由無明障成迷蒙，
驚懼法身死光明，百般逃避作鼠竄。
雖然終身習三藏，死時竟無絲毫用！
　　
精進禪定諸行者，覺受光明顯現時，
其心竟生增上慢，誤將定光作慧光，
沾沾自喜以為是，錯過死時法身境，子母光明未得合。
昔日所修之禪定，死時亦無大利益(16)，仍未根拔惡趣因！
 
吾子牧童聽我歌，謹持身要(17)習定時，
妄念寂滅無分別，如是恒常持正念，振發精神堅毅修，
忽覺自心頓光明，猶似燈光燦煜煜，
心似花開極清朗，此時心境似以眼，
觀前廣大晴空然，明空赤裸兀惺惺；
明澈無念此心境，不過禪定覺受耳！
​
以此定境做基礎，至誠懇請三寶尊
起用聞思之慧觀，通徹明瞭幽微法；
再以觀察之妙慧，於無我境作深觀
配合善巧禪定力，運大慈悲及宏願，
發心利益眾有情，以此功德悲願力，
則能向上得突破，現量證取真見道，洞見無見之正觀！
 
此時方能心自覺，一切希懼極愚疑！
無行自然至佛地，無見自然見法身，無作所欲自然成。
吾子牧童小居士，汝應如是安汝心！                              
 
此後，尊者就攝受他作侍奉弟子，傳授全部的灌頂口訣，命他繼續修行。以後他證了究竟的覺受與證解，成為尊者「心子」之一，名叫惹巴桑結加----佛護布衣。
 
這是尊者第二次到繞馬，遇見惹巴桑結加的故事。

​譯文:張澄基
音檔製作:殷軍